Get Adobe Flash player

Miesięczne Archiwa: Październik 2014

Egipt – czyli Mężczyzna, część czwarta – Nogi

Abu Simbel – świątynie w Abu Simbel znajdują się na lewym brzegu Nilu, w regionie zwanym Nubią, nieopodal drugiej katarakty oraz granicy egipsko – sudańskiej. Zespół architektoniczny Abu – Simbel jest na całym rozległym obszarze, na którym faraonowie wznieśli liczne świątynie budowlą najbardziej niezwykłą, a także przedmiotem spektakularnej akcji, przeprowadzonej w latach sześćdziesiątych pod egidą Unesco, związanej z konstrukcją Tamy Asuańskiej. Zabytek w Abu Simbel został odkryty w marcu 1813 r. przez szwajcarskiego podróżnika i orientalistę J. L. Burckhardta, który odnalazł także miasto Petra w Jordanii. Monument składa się z dwóch wydrążonych w skale świątyń z czasów Ramzesa II: większa z nich poświęcona była bogu słońca Re- Harachte, mniejsza zaś bogini Hathor. Wielka świątynia w Abu Simbel ma wyciętą w skale fasadę wysokości około 30 m. i szerokości 35m., z czterema ogromnymi posągami, przedstawiającymi siedzącego Ramzesa II. Każdy z nich liczy po 21 metrów. U stup tych kolosów znajdują się mniejsze figury ważniejszych członków rodziny króla. Ponad wejściem do świątyni, pomiędzy posągami Ramzesa wykonano wizerunek boga Re- Harachte z głową sokoła. Szczytowy karnes fasady zdobi rząd dwudziestu dwóch płaskorzeźb przedstawiających pawiany. Za westybulem mieści się wielka sala, której sklepienie podtrzymuje osiem filarów, a dalej następna sala kolumnowa.

W głębi znajduje się drugi westybul, który wiedzie do sanktuarium – małego pomieszczenia, gdzie odprawiano kultowe rytuały, w zachodnim skraju świątyni. Cztery posągi przed frontem świątyni przedstawiają Ramzesa siedzącego na tronie, uwiecznionego w podwójnej koronie Górnego i Dolnego Egiptu. Liczne figury wokół nóg sięgają mu najwyżej do kolan. Są to wizerunki jego małżonki, Nefertari [trzy z nich] oraz innych krewnych. Trony pokryte zostały wklęsłymi reliefami obrazującymi krainy i ludy podbite w czasie kampanii wojennych za panowania Ramzesa. W sali kolumnowej reliefy obrazują kampanie prowadzone przez króla w Syrii i Libii oraz słynną bitwę z Hetytami pod Kadeszem.

Podkreślenie nadludzkiej natury faraona osiąga swoje apogeum w posągach w sanktuarium – tam, u nie-wielkiego ołtarza z Naos, gdzie spoczywała święta łódź, ustawiono cztery figury głównych bogów tamtego okresu: Ptaha z Memfis, Amona- Re z Teb, Re- HarachteHeliopolis oraz samego faraona. Wielką świątynię zaprojektowano w taki sposób, aby pierwsze promienie wchodzącego słońca, któremu hołd składały dwadzieścia dwa pawiany na górnym fryzie fasady, dwukrotnie w ciągu roku rozświetlały wnętrze budowli, przebiegając przez sale, przedsionki i wpadając do sanktuarium. Tam iluminowały posągi boskiego władcy oraz słonecznych bóstw – Amona- Re i Re- Harachte. Tymczasem posąg Ptaha pozostawał w charakterystycznym półmroku. Ponieważ słoneczne światło docierało bezpośrednio do posągów tylko dwa razy w roku [20 lutego i 20 października], można wysnuć wniosek, że daty te miały związek z ważnymi wydarzeniami z czasów panowania Ramzesa.” cytat: Colin Renfrew, Archeologia

Abu Simbel
Abu Simbel

Każde z poprzednich sanktuariów, swoim kształtem oraz miejscem położenia na mapie, symbolizowało inną część ciała. Piramidy w Delcie Nilu – głowa, świątynie Amona w Karnak i Luksorze, św. Hathor w Denderze, św. Ozyrysa w Abydos i św. Horusa w Edfu – podbrzusze, św. Atona w Tel el- Amarna – serce. Cóż w takim razie może symbolizować, ta świątynia w Abu Simbel, leżąca na samym południowym skraju Egiptu? Logika wskazuje, że mogą to być tylko nogi symbolicznego Mężczyzny.

Nubia - mapa
Nubia – mapa

Jak widać na mapie – Nil wygięty jest w charakterystyczny sposób – niczym sylwetka Mężczyzny podczas największego, szczytowego uniesienia, z olbrzymim fallusem skierowanym ku Kobiecie „leżącej” nad Zatoką Perską. Sylwetka ta nie stoi spokojnie, lecz w wyraźny sposób klęczy (taki jest bieg rzeki). Wiedział o tym także Ramzes II. I na jaki wpadł pomysł nakazując budowę świątyni? Otóż najbardziej charakterystycznym elementem czterech wielkich figur stojących u wejścia do świątyni, są wystające kolana i podudzia. Właśnie taki jest sens zbudowania tej świątyni, właśnie w tym, a nie innym miejscu.

Abu Simbel - wnętrze wiątyni
Abu Simbel – wnętrze świątyni

Pozostałe, tak zagadkowe dla „naukowców” elementy: wnętrze świątyni, promyk słońca w czasie letniego i zimowego przesilenia, oraz symbolika ilości (dwóch) świątyń – świadczących o dualizmie, nie stanowią już dla każdego uważnego czytelnika żadnej tajemnicy, dlatego też jak sądzę nie ma potrzeby bym po raz kolejny je objaśniał.

„W okresie Średniego Państwa rozpoczęto regularny podbój Nubii. W rejonie II Katarakty we wzniesionych przez Egipcjan warowniach stacjonowały garnizony strzegące bezpieczeństwa granic. W okresie Nowego Państwa, władza Egipcjan sięgała do IV Katarakty. Na okupowanym terytorium wznoszono miasta i budowano sanktuaria tebańskiego Amona – Re oraz wprowadzano administrację, której podstawowym zadaniem było ściąganie trybutów. Około 750 r. p.n.e. powstało niezależne królestwo Kuszu, które w czasach największego roz-kwitu sięgało od Hiera Sykaminos (becnej Al. Muharraki) na północy, po VI kataraktę na południu. Ruiny miasta Meroe leżą w pobliżu dzisiejszego Szandi na wschodnim brzegu Nilu, około 200 km na północny wschód od Chartumu. Od jego nazwy pisarze starożytni nadali całemu krajowi miedzy Nilem, Atbarą, Nilem Błękitnym nazwę Insula Meroe – Wyspa Meroe. Królewską rezydencję przeniesiono tam z Napaty – pierwszej stolicy Królestwa Kuszu prawdopodobnie na początku VI w. p.n.e. za panowania Aspelty (593 – 568 r. p.n.e.), jednakże do III w. p.n.e. nadal grzebano władców w Napacie. Historia Meroe obejmuje okres od około 300 r. p.n.e. do 350 r. n.e. Od chwili przeniesienia stolicy państwa kuszyckiego do Meroe wzrosło znaczenie samego miasta, a także południowej części królestwa. W północnym Sudanie, rządzonym przez władców Napaty, za czasów XXV dynastii (około 720 r. p.n.e.) odżyła tradycja grzebania monarchów w piramidach. W Egipcie obyczaj ten wygasł już pod koniec epoki Średniego Państwa.

Najdawniejsze cmentarzysko władców Meroe odkryto w Al- Kuru, na prawym brzegu Nilu. Powstało w całości w okresie napatańskim, a jego najstarszym zabytkiem jest grobowiec Pianchiego (751 – 716 r. p.n.e). Ostatnim królem pochowanym w tej nekropolii był Tanutama-ni. Później potomkowie Pinachiego wznosili piramidy dla siebie i członków swojej rodziny w miejscowości Nuri, na przeciwległym brzegu rzeki, około 9,5 km w górę od współczesnego miasta Taharki. Po nim w Nuri spoczęli kolejni władcy, aż do czasów Nastasena. Następnych grzebano w Meroe, z wyjątkiem kilku pochowanych w Dżabal Barkalu. Piramidy w Meroe wzorowano na monumentach grobowych z okresu napatańskiego. Piramidy meroickie są najdalej na południe Sudanu wysuniętą grupą tych budowli. Królewskie nekropolie znajdują się na pustyni, około 5 km na wschód od miasta. Dzieli się je na trzy grupy – północną, południową i zachodnią. Najstarszy jest Cmentarz Północny, główne miejsce grzebania władców i ich krewnych. Jego najwyższe i najlepiej zachowane piramidy, usytuowane wzdłuż skalistej krawędzi pustyni osiągają ponad 30 m wysokości. Pierwszym pochowanym tam królem był Arakakamani (295 – 275 r. p.n.e.) – identyfikowany z Ergamensem, znanym ze źródeł klasycznych.

Kult Amona rozpowszechnił się w Nubii Pubu w czasach dominacji egipskiej. Później uznano go za oficjalną religię państwa kuszyckiego. Za panowania królów XXV dynastii główna świątynia boga w Tebach cieszyła się niebywałą szczodrością napatańskich władców. W państwie kuszyckim szczególną czcią otaczano tebańskiego Amona-Re. Z inskrypcji królów napatańskich wynika, że nie chodziło im tylko o zdobycie przychylności kapłanów w podbitym przez siebie Egipcie, ale o fakt, iż w ich własnym kraju kult Amona miał wyjątkowe znaczenie.” cytat: Starożytne cywilizacje, numer 45, Nubia I.

W kilkaset lat po zaprzestaniu stawiania w starożytnym Egipcie piramid, nagle bez jakiejkolwiek wytłumaczalnej przyczyny w Królestwie Kusz, reaktywowano kult boga Amona, zaczęto budować takie same choć znacznie mniejsze niż w Egipcie piramidy. Czy było to tylko czyste naśladownictwo i chęć dorównania miejscowym królom i egipskim faraonom? Jak wskazuje na to dotychczasowa „odkodowana” historia cywilizacji Egiptu, takie myślenie z góry skazane jest na porażkę. Rekonstrukcja pierwotnego wyglądu Cmentarza Północnego w Meroe jednoznacznie potwierdza, że cały dotychczasowy wysiłek wszystkich pokoleń egipcjan, od pierwszej do ostatniej dynastii, ukierunkowany był tylko i wyłącznie na zbudowaniu sanktuarium kosmicznej wielkości symbolu mężczyzny na rzece Nil. Ludzie ci, żyli, rodzili się i umierali w przeświadczeniu, że ich trud nie pójdzie na marne. Dzięki korzystnemu rozwojowi wypadków (kult Amona w Kusz), dzieło dziesiątek pokoleń egipcjan, można było doprowadzić do końca. Jak wiadomo Abu Simbel – było symbolem kolan. Brak w tej całej „układance” ostatniej części męskiego ciała.

Meroe

Meroe

Meroe

Meroe

Wygląd Cmentarza Północnego mówi sam za siebie – człowiek „składa się” także i ze stóp. Zakole rzeki Nil między IV a VI kataraktą – czyli Al- Bajjuda, idealnie pasuje, niczym olbrzymi but, na nogę naszego „Kopciuszka” Nawet tak drobny szczegół – jak pięta Achillesa, ma swoją egzemplifikację w postaci małej piramidki. Niesamowite!!

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Egipt – czyli Mężczyzna, część trzecia – Serce

Tak jak świątynia Hatszepsut była tylko drobnym „wybrykiem”, tak to co zrobił faraon Amenhotep IV było już iście rewolucyjnym przewrotem, na który kapłani wtajemniczeni w „misję” cywilizacji Egiptu z całą pewnością nie mogli sobie pozwolić. Faraon ten poważył się na największą świętość i wprowadził kult jednego tylko, podkreślam jedynego boga – Atona, w miejsce odwiecznego kultu boga Amona. Aby zrozumieć niezwykłość i wyjątkowość tego „zamachu”, należy przede wszystkim dociec jakimi motywami mógł kierować się Amenhotep IV. Zacznijmy od charakterystyki obu bóstw.

Amon jedno z najważniejszych bóstw starożytnego Egiptu. Mąż Mut, ojciec Chonsu. Po utożsamieniu z Re stał się naczelnym, bogiem państwa. Od XIV w. p.n.e. posiadał cechy bóstwa uniwersalistycznego, wyobrażany z głową barana lub w czapce z dwoma piórami, wyrocznia w oazie Siwa (IV w. p.n.e.)

Aton – tarcza słoneczna, widzialny przejaw boga Re. Jedyne bóstwo w religii Amenhotepa IV – Echnatona. Przedstawiany jako dysk słoneczny z promieniami zakończonymi dłońmi.

Oba te bóstwa są „personifikacją” tego samego Boga – Re, który w starożytnym Egipcie uznawany był za twórcę wszechświata. Dlaczego wiec to samo w końcu znaczenie tych bóstw tak bardzo wzburzyło kapłanów, iż po śmierci faraona przenieśli stolicę z Tel el- Amarna z powrotem do Teb. Gdyby kult Amona nie miał swego ukrytego znaczenia to być może stolica oraz kult Atona pozostałaby w Tel el- Amarna. Świątynie Amona w Luksorze i Karnaku oraz święto Opet są jednoznacznym dowodem na to, że kult Amona nie był tylko zwykłą wiarą w Stwórcę- Re. Ten dualistyczny kult Kobiety i Mężczyzny był „spadkobiercą” innych dualistycznych kultów znanych z „prehistorii”. Dualizm w swojej symbolice miał być zakodowaną informacją przeznaczoną dla człowieka z czasów Człowieka – Ptaka. Gdyby kult Amenhotepa IV starł z powierzchni ziemi wszystkie te „jednostkowe tropy”, to w jaki sposób ten „głos z przeszłości” miałby do nas dotrzeć? Kapłani nie przeciwstawiali się samej tylko zamianie religii ale ta ich „interwencja” była ocaleniem przed zniszczeniem całego dotychczasowego wysiłku dziesiątek pokoleń.

Tel el - Amarna

Tel el – Amarna

Amenhotep IV przyjął imię Echnaton i w wyjątkowo spektakularny sposób zerwał związki z Tebami. Patrząc na to w jakim miejscu na mapie leży ta świątynia nie ma żadnych wątpliwości, że jest to serce symbolicznego mężczyzny. Zachodzi jednak pytanie: co by się stało gdyby Echnaton nie przeniósł stolicy do Tel el- Amarna? Na mapie Nilu nie byłoby serca. A cóż wart jest, symboliczny nawet człowiek bez najważniejszego dla krążenia krwi narządu? Coś mi się zdaje, że cała ta „afera” była bardzo dobrze wyreżyserowanym wybiegiem aby owo serce umieścić tam, gdzie powinno być jego miejsce.

Tel el - Amarna

Tel el – Amarna

I dalej, zdaje mi się, że miłość Echnatona do Boga- Re nie pozwoliłaby mu na to, aby bez jego zgody zniekształcić, a tym samym i zniweczyć, tak od wieków pieczołowicie realizowany plan. Jeśli więc Echnaton „wykonywał” zamysł „Siły Wyższej”, to kapłani wcale nie musieli o tych zamiarach wiedzieć. Z tego wynika, że przeniesienie stolicy było zamierzone i wykonane z taką samą precyzją, jak wszystkie inne do tej pory budowle i świątynie. I dalej, jeżeli było to zamierzone, to Echnaton musiał mieć jakiś szczególny, bezpośredni i osobisty kontakt z samym „Stwórcą” – Bogiem- Re.

W jaki sposób mogło się to odbyć można się tylko domyślać. Echnaton nie był „obrazoburcą i gwałcicielem” kultu Amona, a tylko „pośrednikiem” w realizacji poważne go zadania – zbudowania świątyni, która będzie symbolem serca mężczyzny. Czy wiedzieli o tym kapłani – nie koniecznie. Było to bardzo nietypowe i wyjątkowe jednakże konieczne zadanie. Ogromna miłość do Boga kazała mu być odstępcą od wiary przodków, ale Echnaton wcale takim odstępcą nie jest. Z tego też względu Amenhotepowi IV należy się? ze strony historyków i archeologów pełna i zasłużona rehabilitacja.

Na koniec jeszcze jedna sprawa. Biorąc wszystko powyższe pod uwagę można stwierdzić, iż Kult Atona nie był „falstartem” we wprowadzaniu Religii monoteistycznej, ponieważ Religia, jak to próbowałem udowodnić w Egipcie wcale nie była „potrzebna”, ale przemyślanym działaniem „apostaty” Amenhotepa IV. Kult Atona faraona Amenhotepa IV stanowił jeszcze przed Judaizmem, Chrześcijaństwem i Islamem, pierwszą oficjalną Religię monoteistyczną, które to Religie dopiero w następnych wiekach zapanują nad większością politeistycznych religii na całym świecie.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Kobieta, Mężczyzna, Dziecko – nowe Życie

Kobieta

Kobieta

Mężczyzna

Mężczyzna

Dziecko - nowe życie

Dziecko – nowe życie

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Edfu – czyli Dziecko

„Cmentarze królewskie w Tebach Na wschodnim brzegu Nilu, około 500 km. na południe od Kairu, tam gdzie znajduje się dzisiaj miasto Luksor, leżało starożytne Waset, lepiej znane pod grecka nazwą- Teby. Była to stolica Egiptu w czasach Nowego Państwa (1550 – 1070 r. p.n.e.) i jedna z największych metropolii starożytności. Dzisiaj o wielkości i chwale dawnych Teb świadczą tylko ruiny tamtejszych świątyń. Tebańskie cmentarzyska, którymi władali Ozyrys (pan zaświatów), Anubis (opiekun mumifikacji), leżą bardziej na zachód, na drugim brzegu Nilu, na zboczach wzniesień, które w tej okolicy dochodzą do samej rzeki. Według wierzeń to właśnie na zachodzie Re, bóg słońca, kończył w swej boskiej łodzi dzienną podróż po nieboskłonie, pogrążał się w głębinach świata nocy. Tutaj chowani byli królowie i książęta, małżonki faraonów i innych egipskich dostojników, artyści, ludzie żyjący z pracy swoich rąk, a nawet ubodzy, którzy nie mając środków na budowę prawdziwego grobu, wybierali na miejsce wiecznego spoczynku proste jamy wygrzebane w kamienistym gruncie. Królewskie grobowce pod Tebami umiejscowione są głównie w dwóch osobliwych miejscach na północnym i południowym skraju nekropolii: w Dolinie Królów i Dolinie Królowych. Pomiędzy nimi znajdują się groby Egipcjan innych stanów (błędnie zwane „grobami możnych”), różniące się od grobowców królewskich architekturą i przede wszystkim wystrojem. Odnaleziono tam ponad pięćset grobowców, w miejscach noszących obecne nazwy: Asasif, Dra Abu el-Naga, el-Khokha, Sheikh Abd el-Qurna, Qurnet Murai, Deir el-Medina, Deir el-Bahri.

Budowa własnego grobowca, w którym miało nastąpić odrodzenie zmarłego króla, stanowiła jeden z głównych celów życia każdego z faraonów. Na ogół miejsce wybierano już we wczesnych latach rządów faraona i przygotowywano plan grobowca, wyszczególniając nie tylko elementy architektoniczne, ale również ozdoby i passusy z różnych tekstów rytualnych, umieszczane na ścianach. Miało to umożliwić zmarłemu królowi pokonanie licznych przeszkód w drodze ku zaświatom oraz ostateczne odrodzenie po zjednoczeniu się ze Słońcem. Plany królewskich grobowców są dość skomplikowane, ale zwykle zawsze projektowano schody, długie, wydrążone w skale przejście łączące jedną lub więcej sal ze znajdującą się na jego końcu komnatą pogrzebową (zwaną „złotym pokojem”; złoto było materiałem, który symbolizował nieskalane boskie ciało). Tam składano sarkofag faraona, i tam też, wedle wierzeń starożytnych Egipcjan, król zamieniał się w istotę boską. Z grobowej komnaty jego dusza wznosi się do niebios, by połączyć się z bogiem słońca Re.

W okresie Nowego Państwa ów proces przedstawiano symbolicznie poprzez łukowate sklepienie, na którym przedstawiano boginię Nut [personifikację nieba]. Grobowce XVIII Dynastii od tych z czasów XIX dynastii odróżnia pewna architektoniczna osobliwość. W starszych grobach korytarz prowadzący w dół skręca w lewo lub w prawo, zwykle pod kątem 90o, lecz w późniejszych wiódł prosto, nieco płycej. Ściany i mury ozdobione były wielobarwnymi reliefami, które przedstawiały sceny z zaświatów oraz drogę, jaką, miał do przebycia faraon. Aby dostać się do królestwa Ozyrysa musiał on przejść wiele prób. Teksty umieszczone na ścianach czerpano z utworów o treści religijnej (takich jak: Księga Amduat, Księga Umarłych, Księga Bram, Księga Jaskiń, Księga Ziemi, czy Litania do Re) oraz komentarzy do nich, często z odnośnymi rycinami. Dzięki tym tekstom zmarły zapoznawał się z magicznymi zaklęciami, koniecznymi do przezwyciężania trudności związanych z podróżą do nieba. cytat: Colin Renfrew, Archeologia.

Nekropolia w Dolinie Królów stanowi „niematerialny” wkład w symbolikę Mężczyzny – rzeki Nil. Równie ważna jak Kosmologia i Teologia Egipskiej Religii jest jej aspekt Antropologiczny dotyczący rzeczy ostatecznych, rozważający zagadnienie – co się dzieje z człowiekiem po jego śmierci. Jak wiadomo egipcjanie wierzyli, że człowiek żyje tak długo, również „na tamtym świecie”, jak długo zachowa swoje ciało, (które według nich jest siedliskiem duszy), w możliwie jak najbardziej nienaruszonym stanie. Osiągnąć to można było tylko poprzez zastosowanie mumifikacji. Egipcjanie wierzyli, że tak jak Ozyrys – zamordowany przez Seta powraca do życia dzięki narodzinom Horusa, który pokonał wroga swego ojca, tak każdy ze zmarłych i pochowanych w nekropolii Teb, a także i inni w całym Egipcie, powrócą kiedyś do życia zmartwychwstając w nowym lepszym świecie. Starożytni egipcjanie podobnie jak ich poprzednicy, a później jak się okaże i ich następcy, rozumieli to jednak zbyt dosłownie.

Całą sprawę ponownych narodzin należy rozumieć nie jako powrót do życia, do materialnego ciała, które do tego stopnia się ożywi, że zmarły człowiek nagle wstanie, otrzepie pył ze swoich kilku tysiącletnich kości i zacznie wykonywać te czynności jakie do tej pory – czyli przed śmiercią wykonywał, ale powrót do życia tego człowieka w formie niematerialnej. Jak taki powrót do życia mógłby wyglądać próbuję wyjaśnić to w rozdziale poświęconym mózgowi człowieka. Za sprawa „Boga – Stwórcy” , „film człowieka” czyli egipskie Ka i Ba, mógłby powrócić z miejsca czasowego tylko „pobytu”- „Nieba” na „Ziemię”. Ale aby to nastąpiło, człowiek musi być do tego przygotowany. Jednakże to nie my będziemy o tym decydować, może to nastąpić tylko w odpowiednim ku temu czasie.

Potwierdzeniem tego, że egipcjanie są świadomi „powrotu do życia” jest sposób w jaki projektowano grobowce. Ta architektoniczna osobliwość – skręcających pod kątem 90 stopni korytarzy, swoją symboliką nawiązuje do pochówków dokonywanych w czasach gdy Człowiek Kromanioński żył nie z pracy swoich rąk, tylko ze zbieractwa i myślistwa. Ludzie w tamtych czasach chowali swoich zmarłych w pozycji embrionalnej, ze szczególnym uwzględnieniem południkowego ułożenia ciała w tym grobie. Jeśli przypomnimy sobie w jaki sposób najczęściej przebiega poród u człowieka, oraz w jakim kierunku możliwy był „poród” u naszej symbolicznej Kobiety – czyli Międzyrzecza Eufratu i Tygrysa, to tym łatwiej uświadomimy sobie, że kierunek tego pochówku jest tożsamy z ułożeniem embrionu w brzuchu kobiety. Z tego wszystkiego wynika jeden bardzo ważny wniosek: Pochówki te nie były tylko pożegnaniem się ze zmarłym. W rzeczywistości, embrionalne ułożenie zmarłego miało symbolizować powrót do „Matki Ziemi” (z prochu powstałeś i w proch się obrócisz), jednakowoż po pewnym czasie dzięki inspiracji „Boga – Stwórcy” – miał narodzić się na nowo. W całej „przedpotopowej” Euroazji, pochówki zmarłych przeważnie odbywały się zgodnie z tym samym rytuałem (w pozycji embrionalnej i głową na południe).

Konkludując można stwierdzić, iż starożytny Egipt zasługuje na miano spadkobiercy „przedcywilizacyjnych” kultur oraz, że pochówki zmarłych w gruncie rzeczy były tylko przygotowaniem do „ponownych narodzin”. Świątynia Ozyrysa w Abydos jest symbolem poprzedniego życia zaś Świątynia Hathor odzwierciedla „piękno” rodzącego się „nowego” Człowieka. Czyżby egipcjanie nie „upamiętnili” najważniejszej osoby w tej rodzinie – ich dziecka Horusa? Nic podobnego, nie zapomnieli i o nim. Tym „nowym”, rodzącym się w bólach Człowiekiem, którym to właśnie my jesteśmy jest Świątynia Horusa w Edfu – leżąca niedaleko Teb. Została ona zbudowana w okresie panowania greckich Ptolemeuszów (237 – 57 r. p.n.e.). Świątynia Horusa swoim planem zabudowania w doskonały sposób symbolizuje sylwetkę dziecka.

Edfu

Edfu

Nie jest to już zespół kilku dziedzińców i kolumnad ale jednobryłowy kompleks składający się z jednego dziedzińca i kilku pomieszczeń. Pierwsza wejściowa brama – to stopy małego Horusa, zaś korpus jego ciała wraz z głową, tworzy jedną całość. Tak jak u małego dziecka, można wyróżnić: dość duży brzuch, małe płuca i szyję oraz proporcjonalną w stosunku do reszty ciała dużą głowę. Całość tego wyjątkowego w swoim rodzaju kompleksu powoduje, iż tej figury nie można pomylić z dorosłym człowiekiem. Jakie jest symboliczne znaczenie tej świątyni, już wiemy, dodam tylko, że jej usytuowanie jeszcze raz potwierdza logikę takiego a nie innego wyboru. Nowo narodzony człowiek nie znajduje się w okolicy Delty Nilu ale poniżej olbrzymiego załomu rzeki – Fallusa, w pobliżu swego poczęcia – czyli świątyni Amona: Karnaku i Luksoru.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Karnak (Święto Opet) – czyli męski czynnik powstawania Życia

Karnak – Wielka Świątynia Amona stanowi najbardziej imponujący zespół sakralny starożytnego Egiptu. Leży około 2 km na północ od obecnego Luksoru w Górnym Egipcie. Pomiędzy tymi dwoma miejscami rozciągała się niegdyś wspaniała stolica Nowego Państwa – zwana przez Egipcjan Waset, przez Greków zaś Thebai – którą my znamy jako Teby. Budowę kompleksu świątynnego rozpoczęto w okresie Średniego Państwa, podczas panowania Senusreta I, a trwała ona ponad dwa tysiące lat, przy czym, struktura kompleksu nie uległa zmianie przez całą epokę Nowego Państwa [1550 – 1070 r. p.n.e]. Każdy z faraonów starał się na tym kamiennym symbolu wczesnych wierzeń pozostawić własny ślad, wnosząc nowe budowle bądź burząc inne, wzniesione przez poprzedników. Dwa ciągi budowli zostały wzniesione między dziesięcioma pylonami (z greckiego pylon – „brama”) wielkimi, monumentalnymi wrotami łączącymi dziedzińce i inne struktury architektoniczne. Pierwszych sześć pylonów znajduje się na osi wschód- zachód, cztery następne wybudowano wzdłuż osi północ-południe.

W czasach Średniego Państwa (2040 – 1640 r. p.n.e.) na terenach Karnaku powstało pierwsze sanktuarium [po którym nie pozostały już żadne ślady] przyległe dodziedzińca Achmenu Tutmozisa III. Podczas panowania pierwszych faraonów XVIII dynastii (1550 – 1307 r. p.n.e.) świątynię rozbudowano. W okresie XIX dynastii (1307- 1196 r. p.n.e.) rozpoczęły się prace nad budową nowej sali kolumnowej. Pod koniec Nowego Państwa (1550 – 1070 r. p.n.e.) wzniesiona została świątynia Chonsu, a za rządów faraona Nektanebo (380 – 362r. p.n.e.) z XXX dynastii, lub nieco później, zaczęto budowę pierwszego pylonu, który obecnie stanowi wejście do świątyni. Lecz jaka funkcję pełniła ta wspaniała świątynia, którą każdy z faraonów starał się powiększyć (lub przynajmniej upiększyć) i gdzie, według informacji uzyskanych z papirusów Harrisa, przebywało ponad dwadzieścia tysięcy kapłanów kultu Amona?

Starożytni Egipcjanie zwali świątynię w Karnaku „Ipet isut” (miejscem wybranym) i była to siedziba wielkiego haremu Amona, czyli „Ukrytego” , króla wśród posągów. To stąd – raz w roku, podczas święta Opet przypadającego na koniec lata – wyruszała procesja do sanktuarium w Luksorze, czyli do „Ipet resyt” (południowego haremu), jak mawiano w starożytności. Boski wizerunek Amona wynoszono z przybytku w otoczonej największą tajemnicą części świątyni i umieszczano w symbolicznej łodzi wykonanej z pozłacanego drewna, która nastę-pnie była transportowana na barkach kapłanów do centralnej części świątyni, gdzie stał wielki obelisk. Tam przybywały też łodzie Mut (boskiej małżonki Amona) i ich syna Chonsu, zabierane z ich własnych sanktuariów. Procesja przystawała na rozległym dziedzińcu świątyni w oczekiwaniu na łódź królewską, przybywającą od północy. Następnie, po dokonaniu przez faraona rytualnych ablucji, procesja opuszczała świątynię i kierowała się ku przystani pływającej na zbiorniku wodnym zaraz za pierwszym pylonem. Wówczas każdą z łodzi umieszczano na ceremonialnej tratwie holowanej po Nilu aż do Luksoru. Tam pochód formował się na nowo pośród wiwatujących tłumów i Amon z Karnaku wkraczał do swego „południowego haremu”. W świątynnym sanktuarium odprawiano skomplikowane rytuały poświecone upamiętnieniu boskich narodzin władcy. W panującym półmroku matka króla była symboicznie zapładniana przez Amona, który przyjmował postać jej ziemskiego małżonka, poczynała nową istotę: Boskiego syna – faraona. Jako ziemski przybytek Amona, świątynia w Karnaku była zatem architektonicznym wyrazem religijnych i politycznych idei, według których król łączył w sobie pierwiastek boski z ludzkim, niebo z ziemią, zapewniając wieczny dostatek swemu krajowi. Właśnie dlatego faraonowie poświęcali karnackiemu sanktuarium szczególną uwagę – w efekcie stało się ono największym zespołem świątynnym starożytnego Egiptu. cytat: Colin Renfrew, Archeologia.

Karnak

Karnak

Podsumowanie tego cytatu świadczy o niezrozumieniu, zarówno intencji ceremonii Święta Opet, jak również i symbolicznego znaczenia budowy tego zespołu dwóch, jakże odmiennych w swoim charakterze, sanktuariów. Myślę, że na temat znaczenia tych świątyń – Luksoru  – Kobieta i Karnaku – Mężczyzna (świątynia Ramzesa III – fallus), usytuowanych poniżej łuku rzeki – czyli fallusa Człowieka – Słońce, tak dużo zostało już „powiedziane”, że za cały komentarz wystarczy tylko parę uwag.

Ta świątynia już nie tylko „mówi”, ale wręcz „krzyczy” do nas, całą swoja symboliką, z głębin ponad czterotysiącletnich dziejów. Znaczeniem tych świątyń: Luksoru i Karnaku jest nie tylko odradzanie się faraona, ale to o czym mówią egipskie mity – czyli Odradzanie się Życia w wymiarze kosmicznego „Megacyklu”. Są to takie same w swojej idei ceremonie, jakie wcześniej odbywały się w całej „przedcywilizacyjnej” Europie jak i na całym świecie w każdym jego zakątku, odkąd Człowiek „uzyskał” świadomość „Boskiej” nad nim opieki.

Karnak makieta

Karnak makieta

To, że zespół świątyń Luksoru i Karnaku jest symbolem Dualizmu, takiego samego jak w Carnac i dolmenów Bretanii oraz Newgrange i Tara – Dom Cormaca, najdobitniej świadczy, (oprócz ich wspólnej idei), jednakowe nazewnictwo męskiego „czynnika” powstania życia: Carnac, Karnak i Dom Cormaca. Oznaczają to samo, choć funkcjonowały w różnych kulturach i w różnym czasie. Wynikać z tego może tylko jedno – miejsca te łączyła jedna Idea i jedna Wiedza.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Egipt – czyli Mężczyzna, część druga – podbrzusze

Abydos Święte Miasto. Największa nekropolia w Egipcie, wykorzystywana już 3100 lat p.n.e. Tutejsza świątynia Sethy I (1305 – 1290) z IX Dynastii, poświęcona bogowi podziemia Ozyrysowi, należy do najlepiej zachowanych budowli sakralnych w tym kraju. Syn faraona Ramzesa II , który również wzniósł tu świątynię, często uważa się go za biblijnego władcę Egiptu, przed którym Izraelici uciekli na pustynię. Równie imponująca jest dziwna świątynia, zwana Ozyrejonem, niegdyś uważana za grobowiec, bardzo tu czczonego Ozyrysa. Opowieści o jeszcze jednej budowli w pobliżu świątyni Sethy I potwierdziły się dopiero pod koniec XIX wieku, kiedy Margaret Murray znalazła ją poniżej, zasypaną piaskiem. Prace wykopaliskowe prowadził tu w 1912 roku prof. Naville. Zbudowana z potężnych „cyklopowych bloków”, przypomina świątynię stojącą u stup Sfinksa w Gizie.” cytaty: Colin Wilson, Miejsca święte i budowle sakralne świata.

To ostatnie zdanie definitywnie wyjaśnia znaczenie Sfinksa i stojącej u jego stup świątyni. Do tej świątyni podąża człowiek z rzeźby Sfinksa. Tą świątynią sprzed Sfinksa, podobną w swojej symbolice do świątyni w Abydos (Ozyrejon) – jest Ozyrys, którego znaczenie jest już znane. W poprzedniej części tego rozdziału, bardzo ważnym dla jego zrozumienia było rozmieszczenie poszczególnych piramid na planie rzeki Nil. Ta logiczna, w swoim wyrazie kolejność, została zachowana także i w pozostałych budowlach i świątyniach. Delta rzeki – symbolizuje głowę. Od Abydos, aż do pierwszej katarakty – rzeka swoim kształtem przypomina wszystkie najbardziej charakterystyczne dla mężczyzny części podbrzusza. Każde z tych części, wraz z odpowiadającymi im poszczególnymi świątyniami, będzie po kolei omówione. Abydos (Ozyrejon) – jest świątynią i siedzibą Ozyrysa. Leży ona na wysokości pępka Człowieka – Nilu. Wszystko się zgadza. Jesteśmy w symboliczny sposób połączeni pępowiną z naszym „poprzednikiem”, żyjącym na „poprzedniej” Ziemi. Jak już wspomniałem akuszerem jest Bóg – Stwórca. Ten ślad na brzuchu, jest symbolicznym „znakiem” przypominającym nam, iż nie jesteśmy pierwszym „pokoleniem” w tym wirującym kręgu życia i śmierci.

Dendera Świątynia Hathor. Powstała znacznie później, bo dopiero za czasów rzymskich (między 30 r. a 14 r. n.e.) i jest przedmiotem zażartych sporów. Poświęcona bogini nieba i płodności, żonie boga Horusa, stoi samotnie na skraju pustyni pomiędzy Luksorem a Abydos. Jak ustalili archeolodzy, budowlę wzniesiono na miejscu starszej świątyni, której wiek budzi kontrowersje. Możliwe, że oryginalną świątynię zbudowano w surowym, monumentalnym stylu Ozyrejonu z Abydos. Potężne kamienne bloki architrawów świadczą, że twórcy świątyni Hathor mogli się wzorować na stylu starszej budowli. Owiana mgłą tajemnicy, świątynia zdecydowanie przywodzi na myśl styl wcześniejszych grobowców dynastycznych. Niedawno odkryto, że do Dendery udawali się Egipcjanie w nadziei na cudowne uzdrowienie, tak jak dziś czynią to pielgrzymujący do Lourdes.”

Ogólnie rzecz ujmując bogini Hathor jest symbolem piękna Człowieka, które powinno być w każdym z nas. Gdyby przymioty bogini Hathor, czyli Miłość, Piękno i Zdrowie rozgościły się i zapanowały w naszych sercach – miłość, umyśle – piękno, ciałach – zdrowie, to o ileż „piękniejsze” i „bezproblemowe” byłoby nasze życie? Bogini Hathor wskazuje nam w jakim kierunku powinna zmierzać zmiana w naszych charakterach. Świątynia Hathor na mapie Egiptu znajduje się w miejscu, które potocznie nazywamy splotem słonecznym. Jest to największy z autonomicznych splotów nerwowych. O jego symbolicznym znaczeniu, świadczy odkryty w jednej z kaplic na dachu świątyni Ozyrysa, zegar słoneczny oraz zodiak składający się z dwóch nałożonych na siebie tarcz z konstelacjami gwiezdnymi. Ten słoneczny zegar jest symbolem splotu słonecznego, zaś zodiak symbolizuje różnorodność charakterów, co potwierdzają „naukowe” teorie „nawiedzonych” astrologów.

Luksor Wielka Świątynia Amona. Świątynia w Luksorze, podobnie jak ta w pobliskim Karnaku, leży na miejscu danych Teb w południowym Egipcie. Około 2160 r. p.n.e., kiedy Egipcjanie podbili okoliczne ziemie w Nubii, Etiopii i Libii, Teby przejęły od Memfis funkcję stolicy imperium. Wznoszone z rozmachem potężnie świątynie i pałace miały wywrzeć odpowiednie wrażenie na podbitych ludach. Dziś ruiny w Luksorze nazywa się jednym z największych na świecie muzeów pod gołym niebem. Świątynia była poświęcona bogowi płodności Amonowi, później uznanemu za króla bogów. Wznieśli ją w większości dwaj faraonowie, Amenhotep III (1391-1353 r. p.n.e.) i Ramzes II (1290- 1224 r. p.n.e.), a następnie rozbudowali Tutenchamon i Aleksander Wielki”

Trasa święta Opet

Luksor

„Liczące 260 m długości świątynia od frontu ozdobiona była sześcioma potężnymi posągami Ramzesa II. Wielu uczonych uważa ją za najważniejsze miejsce wykopalisk w Egipcie i niewątpliwie należy do miejsc najpiękniejszych. Egipskie świątynie nie były miejscami kultu dla wszystkich; oprócz kapłanów mogli do nich wchodzić tylko nieliczni. Wnętrza, w których faraonowie i kapłani kontaktowali się z bogami, kryły święte tajemnice. W Tebach, jak się przypuszcza, miały one charakter głównie seksualny, według mitologii egipskiej świat powstał bowiem w akcie masturbacji, a świątynia była poświęcona Amonowi, bogowi płodności, przedstawionemu z członkiem w  erekcji. W czasie corocznego wylewu Nilu posąg Amona przewożono łodzią z Karnaku do Luksoru, celebrując związek Boga z jego żoną Mut, boską matką. Obie świątynie łączyła ceremonialna aleja sfinksów, z której do dziś zachowało się tylko ostatnich 200 metrów; reszta przykryta jest przez współczesne miasto. Za wejściem znajduje się dziedziniec Ramzesa II z posągiem faraona w północno wschodnim narożniku. Wielka kolumnada prowadzi stąd na dziedziniec Amenhotepa III przed główną świątynią, gdzie faraon uczestniczył w sekretnym rytuale w najbardziej wewnętrznym sanktuarium. Jedno z pomieszczeń zamieniono później na świątynię rzymską.” cytat: Colin Renfrew, Archeologia

„Pod wieloma względami świątynia w Luksorze jest najbardziej tajemniczą budowlą sakralną w Egipcie. Przez wieki nikt nie potrafił wyjaśnić dlaczego jej zabudowania wyginają się, tak jakby plany zmieniano w trakcie budowy. Kiedy w 1937 roku dotarł tu Rene Schwaller de Lubicz, piękno i harmonia świątyni przekonały go, że ten kształt nie może być dziełem przypadku. Jego zdaniem kompleks zbudowano na aż trzech osiach, wzorując się na ludzkim ciele, dzięki czemu powstała „Świątynia Człowieka”. Kunsztowne proporcje pokazują, jak Egipcjanie przy pomocy matematyki stworzyli ciało Amona, by móc czcić je dosłownie od środka.”

Luksor makieta

Luksor makieta

Najpierw mała dygresja. Mauzoleum geniuszu egipcjan z Delty Nilu zostało zbudowane na terenach, które odpowiadały ich symbolicznemu znaczeniu. Ze względu na to, że panowanie Egiptu za czasów IV Dynastii nie sięgało aż tak daleko, nie mogły powstać sanktuaria męskiego podbrzusza. Tym samym ten zakodowany w pamięci plan budowy na rzece Nil – symbolicznego człowieka musiał czekać jak się okazało aż kilkaset lat. Od Starego Państwa, poprzez Średnie, aż do Nowego Państwa – to szmat czasu. W tak długim okresie oczekiwania, nie jedna ale nawet i kilka ideii mogłoby ulec zapomnieniu. Jakaż to ogromna siła wiary musiała nieustannie zaprzątać umysły tych ludzi. Pomagały im w tym z pewnością mity i rytualne ceremonie. Ale cóż warte byłyby ceremonie bez kapłanów. To wśród nich przetrwała nie tylko wiara i nadzieja ale przede wszystkim konkretna wiedza, o tym dla kogo i w jakim celu budowano wszystkie te „niepotrzebne” i ogromie kosztowne piramidy i świątynie.

Luksor plan

Luksor plan

Rola kapłanów była, jest najmniej wdzięczna w zachowaniu tej tajemnej wiedzy. Kapłani musieli przekazywać ją sobie z pokolenia na pokolenie, pozostając przy tym w „cieniu” oficjalnych ceremonii. Tak więc dopiero Średnie Państwo rozszerzyło zasięg swojego panowania nad Nilem, a w okresie Nowego Państwa wyposażono symbolicznego Człowieka – rzekę Nil w imponderabilia męskiego Ego. Rację miał Rene Schwaller de Lubicz. Rzut Świątyni w Luksorze ucina wszelkie dyskusje. Aby się o tym przekonać nie potrzeba już wznosić się w powietrze – (Kult Człowieka Ptaka). Wystarczy tylko jedno spojrzenie na usytuowanie Dziedzińca Ramzesa II, Kolumnadę Amenhotepa III i Dziedziniec Amenhotepa III aby stwierdzić, że Świątynia w Luksorze jest zarysem zgrabnej, jakby na nią nie patrzeć – kobiety. Sam fakt zbudowania świątyni na trzech osiach niewątpliwie wskazuje na to, że pozycja jej ciała jest wprost wymarzona by zagościł w niej jakiś męski „wizytator” i by pozostawił w niej „dowód męskości”. Jej powyginany kształt jest zamierzony – symbolizuje pozycje kobiety wygiętej w miłosnym szale uniesień.

Dziedziniec Ramzesa II – to nic innego tylko najważniejsza dla ludzkiej prokreacji część kobiecego ciała. Na zdjęciu dokładnie widać, że dwa obeliski (jeden z nich znajduje się w Paryżu), stojące u wejścia do świątyni – symbolizują Labia Majora, zaś kolumnada wewnątrz tego dziedzińca jest zarysem Macicy. W tym miejscu należy przypomnieć, iż takie samo znaczenie miały: Newgrange, Stonehenge, Ziggurat w Sumerze i setki, tysiące innych „tajemniczych” budowli powstałych przed, a także i po cywilizacji starożytnego Egiptu.

swiatynia-w-luksorze

Świątynia w Luksorze

Wejście do Świątyni Kobiety podkreślają wysokie na 24 metry pylony – boczne ściany świątyni. Po obu stronach wejścia stoją potężne posągi faraona Ramzesa II. Te potężne pylony – to nic innego jak równie potężne w swoim wyglądzie pośladki naszej Kobiety, natomiast posągi – symbolizują Labia Minora. Kolumnada Amenhotepa III znacznie wyższa od Dziedzińców to – jakże wąska i smukła talia Kobiety. Pozostałe elementy są już łatwe do odgadnięcia. Ogrom powierzchni Dziedzińca Amenhotepa III – swoimi proporcjami dokładnie odpowiada sylwetce człowieka. Za Dziedzińcem, znajduje się bardzo szczegółowo „opisana” głowa, widać: szyję, usta, nos, mózg z jego najważniejszym pomieszczeniem symbolizującym szyszynkę człowieka. Reasumując: można bez obaw o pomyłkę stwierdzić, iż wszystkie te „dziedzińce i kolumnady” wręcz idealnie „naśladują” anatomię kobiecego ciała.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Mity – „bajki” wiodące do prawdy

„Baśń jest pomostem prowadzącym do prawdy” – to kolejne bardzo mądre przysłowie arabskie. Mając to na uwadze, poniżej przedstawiam najważniejsze osoby „dramatu” jaki rozegrał się co prawda tylko w egipskiej mitologii, ale dzięki temu każdy z czytelników będzie mógł się dowiedzieć kogo lub też co one symbolizują.

Re – Bóg Słońca – utożsamiany z Amonem-Re. Uważany w starożytnym Egipcie za twórcę Wszechświata. = Re w naszej opowieści także symbolizuje Boga – Stwórcę.

Ozyrysbóg świata podziemnego – był zarazem bogiem płodności. = Ozyrys symbolizuje to Życie, które już było w poprzednim „Megacyklu”.

Setbóg burzy i chaosu – zamordował swego brata Ozyrysa. = Set jest niczym innym tylko „powrotną częścią „Megacyklu”, końcowym kolapsem „Wszechświata”.

Izyda małżonka Ozyrysa i matka Horusa. = Izyda symbolizuje Ewolucję Życia na Ziemi a w szczególności Ewolucję Człowieka – jest naszą symboliczną Matką.

Horusbóg nieba – syn Izydy i Ozyrysa. Jego śmiertelnym wrogiem jest Set. Horus i Set walczą ze sobą odwieczną i zaciętą walkę. = Horusem jesteśmy właśnie my – ludzie rozumni. Żyjemy w szczęśliwym czasie.

Hathormałżonka Horusa – bogini miłości, kojarzona później z grecką Afrodytą. Była też boginią piękna i powrotu do zdrowia. = Wszystkie jej przymioty: miłość – to dobroć dla bliźniego, piękno – to „piękny” charakter, zaś zdrowie – to „zdrowy” styl życia. Hathor jest symbolem „piękna” człowieka przyszłości – czyli Horusa. W wyniku „śmierci” poprzedniego Życia w poprzednim „Megacyklu” – czyli Ozyrysa, oraz dzięki Bogu – Stwórcy – czyli Re, może odrodzić się Życie. Życie to odradza się dzięki Izydzie – czyli Ewolucji. My zaś jesteśmy owym Horusem, który na razie „panuje” nad Setem – czyli końcowym etapem Życia całego Wszechświata. Jednakowoż w końcu także i my będziemy takim samym Ozyrysem jak poprzedni Ozyrys. Dzięki inspiracji Amona-Re i tylko dzięki niemu może po czasie panowania Seta panować Horus – Ozyrys.

Tak oto „bajki” doprowadziły nas do prawdy. Nie zapominajmy wszakże i o innych nie mniej ważnych postaciach „dramatu”.

Apiskult byka najwcześniej rozwinął się na terenach Delty. W Heliopolis czczono byka o imieniu Mnewis. Mnewis był czarny i wyróżniał się bujna sierścią i dużymi jądrami. W Górnym Egipcie czczono przede wszystkim byka o imieniu Buchis. Nad wszystkimi świętymi bykami dominował jednak Apis – wcielenie memfickiego Ptaha, a także Ozyrysa.

Ptahbóg – opiekun rękodzielników i artystów. Jego małżonką była Sachmet – bogini Lwica. Apisa i Ptaha w całej tej „układance” należy rozumieć jako symboliczną personifikację męskich narządów rozrodczych Bóg Apis – symbolizuje olbrzymie, jak to u byka – jądra, zaś Ptah – fallusa. Żeńskim odpowiednikiem narządów płciowych jest lwiogłowa Sachmet. Symboliczne znaczenie Kultu Byka Apisa, jest podobne do budowanych w całej „prehistorycznej” Europie menhirów i megalitów np. Carnac.

Thotbył panem czasu, opiekował się władcą świata podziemnego Ozyrysem. = Thot podobnie do „obecnie nam panujących” Religii Monoteistycznych, pełnił rolę „Ducha Świętego”- czyli była to siła sprawcza, dzięki której „Bóg – Ojciec” realizował swoje zamierzenia.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Tajemnica piramid w Gizie

Do omówienia została nam jeszcze najefektowniejsza część tego rozdziału – są to najcenniejsze „klejnoty” w kolekcji ludzkiej przemyślności, dorównujące swoją wielkością nawet najświetniejszym osiągnięciom współczesnej nauki i techniki. W tak prostej formie zawrzeć tak skomplikowaną w swojej treści wiedzę nie było łatwo. Przy czym informacje te musiały przetrwać kilka tysięcy lat w nienaruszonym stanie nieodczytane przez przypadkowych „podglądaczy”, a jednocześnie powinny być tak łatwe do odczytania, by każdy po ich odkodowaniu uznał je za prawdopodobne. Cała ta „zakonspirowana” wiedza tak nawiasem mówiąc jest w tej chwili naszym współczesnym „dostępna”. Należy jednak pamiętać, że nasi przodkowie już pięć tysięcy lat temu a nawet i wcześniej byli w jej posiadaniu. Fakt, że ci tak „prymitywni” w stosunku do nas „wykształconych” wiedzieli to samo, a może nawet i więcej, z pewnością stanowić musi sporą niespodziankę jednakowoż była ona zamierzona. Moment odkodowania „zahibernowanej” wiedzy miał być i powinien być przełomem w zrozumieniu przeszłości a także i przyszłości człowieka.

„Piramidy w Gizie stoją na płaskim, skalnym wzniesieniu wysokości około 40 metrów, na północno – wschodnim ostańcu skarpy libijskiej – skąd dojrzeć można odległą deltę Nilu. Zapewne właśnie owo górujące położenie wpłynęło na wybór tego miejsca na budowę najstarszego z tamtejszych monumentów – wielkiej piramidy faraona Cheopsa (Chufu) z IV dynastii, który władał Egiptem od ok. 2551 do ok. 2528 r. p.n.e. Ważnym czynnikiem była też dostępność wapienia. Kamienie z najbliższej okolicy posłużyły do budowy rdzenia wielkiej piramidy, a piękny, niemal przypominający marmur wapień sprowadzono z Tury; służył do zewnętrznych prac wykończeniowych. Nim wzniesiono wielką piramidę, pofałdowana powierzchnia płaskowyżu została częściowo wyrównana – kopce usunięto, a naturalne zagłębienia zasypano. Pozostawiono tylko jeden skalny występ w centrum objętego pracami terenu. Obszar wokół został dokładnie wypoziomowany. Wyznaczono podstawę piramidy, kładąc wokół bruk. Dokonano tego z godną podziwu, nawet według obecnych standartów, precyzją – maksymalna różnica poziomów między centralnym punktem północnego boku, a południowo-wschodnim narożnikiem nie przekracza 2,1 cm. Posługiwano się przy tym jedynie prymitywnymi poziomicami.

Każdy bok wielkiej piramidy liczył po 440 staroegipskich łokci (około 230 metrów), a jej płaszczyzny są nachylone pod kątem 51 st. 50 min. 40 sek. Piramida musiała pierwotnie osiągać wysokość 280 łokci (146 m. 60 cm.). Dziś mierzy ona 138 m. i 75 cm. Wejście do piramidy Cheopsa usytuowano na wysokości 17 metrów, blisko środka północnej ściany. Wiedzie ono do znajdującego się wewnątrz systemu komnat grobowych – stanowiących niezwykłe, architektoniczne odbicie wierzeń dotyczących życia pozagrobowego. Tam właśnie miała swój rytualny początek wyprawa zmarłego faraona do innego świata.” cytaty: Colin Renfrew, Archeologia.

W tym miejscu zmuszony jestem przerwać tą tak bardzo interesującą opowieść o wszystkich tych „korytarzach”, „komorach grobowych” i „szybach powietrznych”, ponieważ są to tylko domysły i imaginacje archeologów – „rytualny początek wyprawa zmarłego faraona do innego świata”. Spróbujmy w takim razie rozszyfrować wszystkie te tak charakterystyczne elementy piramidy Cheopsa. Ogólnie rzecz ujmując, to każda z tych części składowych jest symboliczną przenośnią, która scharakteryzować ma poszczególne etapy ewolucji Życia na Ziemi, od samego początku aż do końcowego efektu tej ewolucji – człowieka. Piramida Cheopsa w swoim wnętrzu kryje także całą wiedzę dotyczącą „Boga – Stwórcy” oraz strefy duchowej człowieka. Kształt piramidy – ostrosłup o podstawie kwadratu wraz ze swoimi czterema zbiegającymi się w jednym punkcie ścianami, a także szczyt tego ostrosłupa, zawiera w sobie prawdziwą a nie symboliczną kwintesencję całej dotychczasowej wiedzy. Wiedza ta została „zahibernowana” w kształcie, jak i we wnętrzu piramidy. To co w tak „rozczłonkowany” sposób chcieli nam przekazać mieszkańcy prehistorycznej Europy, Egipcjanie zebrali w jednym, ale za to w jakże imponującym „pamiętniku”. Zacznijmy od samego dołu tej piramidy.

Piramida Cheopsa

Piramida Cheopsa

Komora grobowa leżąca 30 metrów poniżej poziomu morza. Komnata ta nigdy nie została ukończona. Z komnaty tej wiedzie na południe nieukończony korytarz dł. 16 m. W centrum wschodniej części tej komnaty znajduje się głęboka studnia. „Podziemna komnata” swoim podziemnym usytuowaniem „mówi” nam o tym, że Życie na Ziemi powstało i rozwinęło się w wodzie – („studnia”), zaś „chwilę” po tym wyszło z wody na ziemię. Rośliny i zwierzęta po „wyjściu z wody” różnymi gatunkami, rozprzestrzeniły się po całym świecie – symbolem tego procesu jest „korytarz 16 metrowy”.

Długi korytarz 120 metrowy” wznoszący się ku górze – oznacza długą drogę jaką musiało jeszcze przejść to „prymitywne” życie by rozwinąć się w bardziej doskonałą jego formę (stąd ten stale wznoszący się kierunek). Około 28 metrów od wejścia znajduje się wiodący w górę korytarz.

Po pokonaniu kolejnych 39 metrów, poziome przejście długości 38 metrów i 70 centymetrów prowadzi do komory pośredniej, zwanej też „Komnatą Królowej”. „Korytarze” symbolizują kolejne następujące po sobie etapy rozwoju już nie tylko ogólnie rozumianego Życia na Ziemi ale i początki Ewolucji Człowieka. „Komnata Królowej jest symbolem tej ewolucji: od małpy człekokształtnej do Neandertalczyka. Ten nasz bezpośredni przodek – symboliczny Abel nie był jeszcze tym człowiekiem, który mógłby wziąć na swoje barki (nie do końca ukształtowany mózg), tego co jeszcze zamierzał „Bóg – Stwórca”.

Wielka Galeria”- Pomieszczenie to ma 47 metrów i 85 centymetrów długości a kroksztynowe sklepienie znajduje się na wysokości 8 metrów i 48 centymetrów jest jednym z architektonicznych arcydzieł starożytnego Egiptu. Korytarz ten swoją wysokością i kształtem wywiera wprost imponujące wrażenie dla oglądających go od środka. Żadne zdjęcia nie potrafią wyrazić tego ogromu tak nagle, (po tylu metrach „ciasnej przeprawy”) pojawiającej się przestrzeni. Ten ogromny korytarz symbolizuje gwałtowną ekspansję społeczności człowieka nowożytnego od liczby rzędu kilku milionów do ponad sześciu miliardów.

Komnata Królewska”- ma wymiary 5,24 m. x 10,49 m. oraz 5,48 m.wysokości. Jego sufit stanowi dziewięć ogromnych płyt z granitu. Komnata ta symbolizuje to społeczeństwo, i ten właśnie czas, w którym żyjemy. Jest to przełomowy moment w całej historii człowieka. Ale aby mógł on „iść” dalej ku nieuchronnie zbliżającej się i nieznanej przyszłości musi nastąpić przełom, zarówno w pojmowaniu roli człowieka w otaczającym go świecie jak i roli Boga w całym procesie dochodzenia „jego syna” do pełnej świadomości.

Komory odciążające” – Pod sufitem komnaty grobowej mieści się pięć tak zwanych komnat odciążających, wykonanych z wielkich płyt granitowych oraz ukośnego „zadaszenia” z olbrzymich płyt wapiennych. Z architektonicznego punktu widzenia owe pomieszczenia bynajmniej nie osłabiają nacisku ciężaru bloków górnej części piramidy i nie chronią właściwego grobowca. Dla lepszego zrozumienia jakie naprawdę jest przeznaczenie tej dziwnej konstrukcji, w praktyce tak całkowicie nieprzydatnej i dość trudnej i pracochłonnej do wykonania, posłużę się innym lecz całkowicie identycznym w swojej idei symbolem.

Tym symbolem jest ANKH starożytny egipski symbol. Aby zrozumieć przesłanie tego symbolu należy wziąć pod „lupę” nie te „komory” tylko, tak jak w przypadku Ankh, cztery wystające poprzecznie płyty, „przetykające” pustą przestrzeń. Te cztery płyty stanowią kolejną bardzo ważną informację. W Ankh nad tymi czterema płytami znajduje się symbol tego wszystkiego, co do tej pory było treścią tej książki – czyli symbol Dualizmu. Cztery płyty stanowią odpowiednik czterech stopni, które symboliczny człowiek – czyli my wszyscy musimy zrobić aby dojść do celu naszego przeznaczenia.

ANKH

ANKH

Aby dokładnie wyjaśnić, co oznaczają te stopnie muszę posłużyć się innym przykładem z innej, równie ważnej jak egipska cywilizacji. Tą podpowiedzią będzie filozofia starożytnej Grecji, która to filozofia w odpowiednim ku temu czasie „przemówi” do nas swoim „prawdziwym głosem”. Weźmy na razie tylko jeden z jej elementów. Jest to bardzo dobrze znana, choćby z teorii kwintesencji wiedza starożytnych filozofów o tym, że poszczególnymi częściami Wszechświata są: ziemia, powietrze, ogień i woda. Wszystkie te elementy w zgodnej z prawdą kolejności, a wiec: Powietrze, Ogień, Woda i Ziemia „mówią” nam o całym procesie tworzenia Wszechświata i Życia na Ziemi. Jest jeszcze ten najważniejszy – piąty element i to jest właśnie ten dziwnie wyglądające ukośne zadaszenie z zewnętrznego szczytu „komór odciążających”. Pozostaje jeszcze kwestia piramidy jako bryły. Jak wiadomo piramida ma kształt ostrosłupa. Cztery ściany symbolizują tak jak w przypadku „komór odciążających” cztery etapy drogi Człowieka ku doskonałości. Na samym szczycie schodzą się one w jednym punkcie. Znaczenie tego szczytu jest podobne do „ukośnego daszka”. Szczyt piramidy zwany piramidionem jest piątym, ostatnim etapem naszej „wędrówki”.

Jedną z najbardziej fascynujących zagadek w Gizie stanowią szyby w północnej i południowej ścianie Komory Króla w Wielkiej Piramidzie oraz szyby w znajdującej się poniżej Komorze Królowej. Są to bardzo wąskie czterokątne tunele o przekroju zaledwie 20 centymetrów kwadratowych. Badacze sugerują, że ich przeznaczeniem była wentylacja bądź też miały znaczenie astronomiczne – skierowane są bowiem na gwiazdozbiór Oriona.

Nic z tego, te wąskie tunele nie były żadnymi wentylatorami. Starożytni Egipcjanie, uważali konstelację Oriona za świętą, a w jej klepsydrowym kształcie dopatrywali się „podobizny” Boga. Aby poznać prawdziwe przeznaczenie tych kanałów należy podążyć astronomicznym „tropem” starożytnych Egipcjan. Pierwszy na takie właśnie ich symboliczne znaczenie wpadł belgijski inżynier Robert Bauval, który obliczył, że w 2500 r. p.n.e. południowy „kanał wentylacyjny” w Komorze Króla wskazywał dokładnie na gwiazdozbiór Oriona. Południowy szyb w Komorze Królowej wskazywał na Syriusza – świętą gwiazdę małżonki Ozyrysa, Izydy.

O tym, że w Egipcie za jedną tajemnicą kryje się następna a za nią kolejne, tak że wszystkie one tworzą prawdziwy gąszcz tajemnic nie do przebrnięcia dla niewtajemniczonych, przekonać się o tym może każdy kto dotarł do tego miejsca. Aby minąć ten kolejny „zakręt” należy skorzystać z „małej podpowiedzi”, a jest nią wyrzeźbiony w cennym kamieniu synteza wszelkich nauk świata starożytnego – „Tabula Smaragdina”.

Jak w górze, tak i na dole, a głębię, podobnie jak wyżynę stworzono jedynie dla ukształtowania cudów rzeczy jedynej”.

Porównajmy sens tego wyrzeźbionego w kamieniu zdania z Genesis Uczyńmy człowieka na obraz nasz” – 1.26. Sens i idea tych dwu zdań jest „kosmicznie” identyczna. Które z tych zdań zostało wyartykułowane pierwsze? Sentencja z Tabula Smaragdina powstała około dwa tysiące lat wcześniej. Z tego więc wynika, ze cała wiedza zawarta w Biblii znana była już starożytnym znacznie wcześniej niż twórcom Biblii, ale powróćmy do Tablicy Szmaragdowej. Jest to nie tylko synteza ale wręcz „apoteoza wiedzy tajemnej”.

Orion

Orion

Kształt gwiazdozbioru Oriona wygląda tak: Trzy punkty świetlne tworzą pas Oriona. U góry jak i na dole pod nimi usytuowane są po dwa inne punkty świetlne. Wszystkie one swoim kształtem przypominają klepsydrę: u góry dwa, w środku trzy i na dole znów dwa punkty. W gwiazdozbiorze Oriona występują jeszcze inne, tworzące ramię gwiazdy ale dla omawianego symbolu nie mają żadnego znaczenia. Porównajmy teraz sens Tablicy Szmaragdowej i Genesis z kształtem Oriona. W rzeczy samej jest to jedna z największych i najgłębiej skrywanych tajemnic w całej Historii Człowieka.

Otóż dwie gwiazdy z góry, wraz z trzecią, znajdującą się w środku pasa Oriona – tworzą trójkąt skierowany ku dołowi, zaś dwie gwiazdy z dołu, z trzecią ze środka tego pasa – tworzą trójkąt skierowany do góry.

Czyż nie o tym „mówi” Tabula Smaragdina i Genesis !? Rozwinięcie tego tematu w rozdziale poświęconym religii judaistycznej.

Te tak zagadkowe „Tunele z Komnaty Królewskiej”, są kolejnym odszyfrowanym w tym momencie tropem, który powinien uświadomić nam, że ten kod, który został wysłany w czasoprzestrzeń ponad cztery i pół tysiąca lat temu, dotarł w końcu do miejsca swego przeznaczenia. Południowy szyb z Komnaty Królowej 2500 lat p.n.e. wskazywał na Syriusza – najjaśniejszą gwiazdę naszego nieba. Jego pojawienie się na porannym niebie zapowiadało rychłe nadejście pory wylewów Nilu. W starożytnym Egipcie oddawano mu boską cześć. Znaczenie Syrjusza – odnajdujemy w egipskiej mitologii. Podobnie jak wierzenia sumeryjczyków czy greków, mity egipskie stanowią zakodowaną informację, której sens i znaczenie jest „poważniejsze” niż nam się do tej pory zdawało.

Pojawienie się Syriusza na niebie symbolizuje odradzanie się Życia na Ziemi. Wylewy użyźniają glebę, dzięki czemu gleba przygotowana jest do siewu. Całe życie i egzystencja Egipcjan związane jest z tym corocznym „rytuałem” wylewu i użyźnianiem gleby. Oprócz tego „mini znaczenia”, było jeszcze „mega znaczenie”. Syriusz swoim „zjawianiem się”, symbolizuje powrót Życia na Ziemię. Życie to zamiera i odradza się w niekończącym się wirze życia i śmierci, niczym symboliczne perpetuum mobile. Jest to symboliczny początek wielkiego kosmicznego „Megacyklu”. I o tym właśni „opowiada” egipska mitologia.

Bogini Nut, jej małżonek – bóg ziemi Geb, ich dzieci Ozyrys i Izyda, zazdrosny brat Ozyrysa – Set, który go zabija, tryumfalny powrót Ozyrysa do świata żywych. Te tak banalne wydawałoby się mity są zakodowaną informacją, o której była wcześniej „mowa”. To nic innego niż – „Megacykl”. Mity te świadczą o tym, że cykliczność Wszechświata doskonale znana już była starożytnym. Przesłanie to docierające do nas z odległej o ponad 5 tys. lat historii w postaci symbolu piramidy powinno być dla nas „nicią przewodnią”, podobnie jak dla Tezeusza nić Ariadny, która wyprowadzi nas z tego labiryntu niewiedzy. W tym miejscu znamienne będą słowa XII wiecznego hiszpańskiego uczonego i mistyka żydowskiego pochodzenia – Abrahama Abulafiego:

Piramida to wiedzy tajemnej esencja. W niej odnajdziesz prawa proporcji i umiaru. Piramida dumna stoi milczeniem nabrzmiałymi treściami. Znaczeń w niej labirynt cały. W niej świat masz spisany. Stań u szczytu piramidy, a w centrum się znajdziesz Całości. Sześć piramid sześcian tworzy. Gdy każdą z nich rozumem obejmiesz i wiedzę z niej spijesz, znak to, żeś wszystko pojął.

Pozostałe dwie piramidy płaskowyżu Gizy: Chefrena i Menkaurego także mają w swoim „wnętrzu” pomieszczenia o nierozszyfrowanym jak dotąd znaczeniu.

„Następca Cheopsa, jego syn Dżedefre (2528 – 2520 p.n.e.), zaczął budowę piramidy, na północ od Gizy. Po jego przedwczesnej śmierci tron objął jego brat Chefren (2520 – 2494 p.n.e.), który wzniósł swój grobowy monument na południe od piramidy swego ojca, Cheposa. Piramida Chefrena ma boki długości 215,25 m., jest zatem mniejsza u podstawy od piramidy Cheopsa, jednak ostrzejszy kąt nachylenia (53 st. 10 min.) umożliwił osiągnięcie imponującej wysokości 143,5 m., a więc zaledwie 3 metry mniej od piramidy ojca. Dwie dolne warstwy obłożono ciemnoczerwonym granitem, pozostałe wapieniem. Owa zewnętrzna warstwa zachowała się dobrze, w górnych partiach do naszych czasów, brak jedynie stożka (gr. piramidion) wykonanego prawdopodobnie z różowego granitu. Układ komnat w piramidzie Chefrena, jest uderzająco nieskomplikowany. Do dziś nie wiemy, dlaczego do Komnaty Grobowej wiodą dwa wejścia i dwa korytarze. Według pierwotnych planów, powstać miała podziemna komora skalna, komnata pośrednia (powyżej poziomu ziemi) oraz komnata grobowa – tak jak w Piramidzie Cheopsa. Tej ostatniej nigdy nie ukończono, pośrednią zaś wydłużono ku zachodowi. Przedłużenie to wyłożone zostało granitową posadzką. Zresztą zapewne cała komnata wyłożona była granitem. Jej wymiary to: 4,99 m. szerokości, 14,15 m. długości i 6,86 wysokości.”

Piramida Chefrena

Piramida Chefrena

Mając na uwadze wpływ rozmieszczenia poszczególnych komnat i korytarzy na ich symboliczne znaczenie, spróbujmy rozszyfrować tę „zagadkę” Chefrena. Aby to uczynić, musimy na moment „wrócić”do Piramidy Cheopsa. Licowanie tej piramidy wykonane zostało z wapienia – zatem miała biały kolor. Kolor ten symbolizuje Człowieka i jego Ewolucję od jego pra-pra początków aż po dzień dzisiejszy. Z tej symboliki „kolorów” należy wyłączyć Piramidion, którego symbolika jest zupełnie inna. Kolory pozostałych piramid również mają swoją gnozę. Piramida Chefrena u podstawy ma dwie ciemnoczerwone warstwy, pozostałe zaś białe. Cóż te kolory mogą symbolizować? Piramida Cheopsa opisuje dzieje Człowieka i ogólnie Ssaków. Natomiast Piramida Chefrena jest symbolicznym opisem okresu poprzedzającego epokę Człowieka, czyli epokę panowania Gadów na Ziemi. Czerwony kolor u podstawy piramidy – dwa największe poziomy – symbolizuje właśnie te olbrzymie, przerażające dinozaury. Nagle czerwony kolor znika i pojawia się biały. Czyż nie jest to symboliczne zobrazowanie wielkiego wymierania gadów 65 milionów lat temu ? Bezsprzecznie.

A teraz układ komnat w piramidzie Chefrena. Początek już znamy. Podziemna komnata powstanie Życia w morzach i oceanach Ziemi. Środkowa komnata – jest już potężniejsza od Komnaty Królowej z Piramidy Cheopsa. Komnata ta symbolizuje ponad 150 milionów panowania olbrzymich gadów na ziemi. Dwa kanały i dwa wejścia do tej komnaty symbolizują rywalizację dwu gatunków: Ssaków i Gadów o panowanie na Ziemi. Ssaki gadopodobne i Gady jak pamiętamy egzystowały przez pewien czas wspólnie na prehistorycznej Ziemi. Kto z tej rywalizacji wyszedł zwycięsko? Decyzja na ten temat zapadła 65 milionów lat temu. Czy na szczycie Piramidy Chefrena znajdował się różowy piramidion? Nie ma na to dowodów. Osobiście jednak sądzę, że z wiadomych powodów było na to jeszcze za wcześnie. Rozwiązanie zagadki piramidy Menkauego powinno być już teraz dziecinnie proste.

„Syn Chefrena, Menkaure (2490 – 2472 p.n.e.) – umiejscowił swój monument na ostatnim wolnym miejscu w południowej części płaskowyżu w Gizie. Podstawa i szesnaście dolnych warstw piramidy Menkaurego obłożone były blokami z ciemnoczerwonego granitu, a wyższe partie pięknym jasnożółtym wapieniem jej wymiary ok. 104,60 m. u podstawy oraz 65 metrów wysokości – są ponad dwukrotnie skromniejsze niż w przypadku piramid Cheopsa i Chefrena. W odróżnieniu od wielkiej piramidy Cheopsa, budowniczowie skupili się na pracach podziemnych i co było wówczas pionierskim osiągnięciem, wprowadzili do wnętrza przez długie przejście granitowe płyty kryjące od góry komnatę grobową, aby stworzyć wrażenie „fałszywego sklepienia”.

Piramida Mykerynosa

Piramida Menkaure

Oprócz układu komnat i kolorów piramid swoje ukryte znaczenie ma też wielkość piramid. Ich stopniowe zmniejszanie się symbolizuje cofanie się wstecz w naszej „opowieści” o Ewolucji Życia na Ziemi. Najpierw było „story” o Człowieku, później (cofamy się wstecz) przełomowy moment tej Ewolucji czyli – panowanie Gadów, a później powolne dochodzenie do głosu Ssaków, zaś na końcu piramida Menkaurego, która jak wskazuje jej wielkość – symbolizuje początkowe stadium powstawania Życia. W swojej „jakości” jest ono jeszcze bardzo prymitywne, lecz co najważniejsze, bez którego w ogóle nas ludzi – czyli ostatniego ogniwa w łańcuchu Ewolucji Życia na Ziemi by nie było. Patrząc chronologicznie: Piramida Menkauego jest pierwszym, (początkowym) etapem z rozwoju Życia na Ziemi, Piramida Chefrena ze swoimi dwoma komnatami jest etapem pośrednim, a Piramida Cheopsa z trzema komnatami – ostatnim etapem w tym rozwoju. Bardzo charakterystyczne dla piramidy Menkaurego jest budowa pomieszczeń pod ziemią. Symbolizuje to, że „tematem” tej piramidy jest Życie jeszcze przed wyjściem z mórz i oceanów. Spójrzmy na kolory tej piramidy Ich usytuowanie jest jak najbardziej zgodne ze stanem naszej obecnej wiedzy. Podstawa i szesnaście dolnych warstw granitu – symbolizują jeszcze nie ukształtowaną skorupę ziemską, targną nieustannymi wybuchami wulkanów i potokami rozgrzanej do czerwoności lawy. Jasnożółty wapień symbolizuje wszystko to co potem nastąpiło: powstanie oceanów, atmosfery, pierwsze organizmy żywe itd.

Trzy małe piramidki w pobliżu piramidy Menkaurego, jedna przy piramidzie Chefrena i trzy kolejne, przy piramidzie Cheopsa symbolizują poszczególne podokresy w historii tych poszczególnych wielkich epok.

Sfinks

Sfinks

Pozostaje jeszcze kwestia Sfinksa – ogromnej rzeźby powstałej około 2500 r. p.n.e. za panowania faraona Chefrena, stojącej przy drodze wiodącej do jego piramidy. W rozwiązaniu zagadki tej tajemniczej rzeźby: „ Lwa o głowie człowieka”pomocna będzie komputerowa rekonstrukcja dokonana przez Marka Lehnera. Jak widać: pomiędzy łapami, na wysokości serca znajduje się figurka człowieka. „Lew o głowie człowieka” to nic innego jak symboliczne przedstawienie samego Boga. Figurka Człowieka to zapewne faraon – król i władca, a zarazem symboliczny przedstawiciel całego rodzaju ludzkiego. „Bóg – Ojciec” – czuwa nad nim i prowadzi go ku przyszłości. To, że postać ta wychodzi wprost z jego serca – oznacza wielką i bezgraniczną miłość Boga do swego „dzieła” – Człowieka. Ale tak jak każdy dobry ojciec pilnuje by rozwój jego syna przebiegał bez żadnych „niespodzianek” – stąd te długie i groźnie wyglądające łapy. Jeśli jego kroki ku przyszłości będą „zbyt nierozważne”, to ta sama tak niewinnie wyglądająca łapa może „pokazać pazury”. Mimo, iż Człowiek ma wolną wolę, „Człowiek przedpotopowy” doświadczył już co te pazury oznaczają. U „stup” Sfinksa znajdują się ruiny jakiejś zagadkowej świątyni. Do tej „świątyni” zmierza właśnie ten Człowiek, którym „opiekuje się” sam „Bóg – Stwórca”.

trzy piramidy

Tak więc, znamy już całą „tajemnicę” piramid z płaskowyżu Gizy. Jak ogromne jest ich znaczenie uświadomić może np. jedno mądre przysłowie egipskie: Piramidy, boją się czasu, czas boi się piramid. O czym „mówi” to przysłowie? O piramidach, strachu, czasie? Starożytni mędrcy egipscy tym jednym przysłowiem podsumowują znaczenie całej powyższej „opowieści” o piramidach. Budując te piramidy Egipcjanie wiedzieli, że nadejdzie kiedyś taki czas kiedy „potomni” dzięki ich poświęceniu poznają całą przeszłość i przyszłość. Ten nieustannie biegnący czas, sekunda po sekundzie, minuta po minucie, zbliża nas do momentu gdy nie będzie już Piramid, Człowieka, planety Ziemia, ani wszystkich gwiazd na niebie.

To co nieuchronnie nas czeka (na szczęście nieprędko) – to druga, niestety bardzo paskudna w swoich skutkach, część Megacyklu. Naszym ratunkiem jest tylko „Bóg” i to co on zaplanował! Ten symboliczny Człowiek na sercu Sfinksa – „Boga – Stwórcy” właśnie zmierza ku tej przyszłości – Świątyni.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Nos, Oko, Zęby, Jama ustna

Teraz znowu potrzebna będzie mapa. Jak z osiągnięć archeologicznych wykopalisk wiadomo, udało się „przywrócić do życia” prawie wszystkie już, najważniejsze starożytne nekropolie. Aby jakoś uporządkowac te obiekty na mapie, najlepiej będzie „przyjrzeć się” tej naszej symbolicznej postaci – od góry ku dołowi. Tak więc, najwyżej położoną i najbardziej „efektowną” nekropolią starożytnego Egiptu jest płaskowyż Gizy, poniżej Abusir, Sakkara, Dahszur, Meidum i Jezioro Qarun.

Abusir 2494 – 2345 r. p.n.e. W miejscu tym odbywały się wspaniałe ceremonie pogrzebowe. Wzniesiono tu cztery królewskie piramidy. Znajomość anatomii starożytnych Egipcjan nie była doskonała. Piramidy w Abusir jak i w Abu Roasz (Abu Roasz leży ponad Gizą) symbolizują niewątpliwie, wszystkie „mniej ważne” szczegóły budowy mózgu, ale poprzez fakt, że zostały „upamiętnione” w postaci piramid, stanowią przykład ich wcale niemałej jednak znajomości medycyny. Świadczą o tym udowodnione przypadki trepanacji czaszki wykonywane przy pomocy narzędzi chirurgicznych. Dysponując dość skromnym materiałem porównawczym moje twierdzenie, iż piramidy w Abusir symbolizują części składowe śródmózgowia jest zapewne niewystarczająco wiarygodne, jednakże następne piramidy w Dahszur i Meidum mam nadzieję, iż to udowodnią.

Dahszur 2500 r. p.n.e. Krzywa Piramida i Czerwona Piramida Snofu. Faraon ten panował prawdopodobnie ponad czterdzieści lat, podczas których Egipt osiągnął stabilność i zamożność umożliwiającą władcy budowę trzech wielkich piramid (kolejno: w Meidum, Dahszur Północnym i Dahszur Południowym). Snofu był największym budowniczym Starego Państwa: ilość materiału użytego do budowy jego piramid przewyższa niemal o połowę objętość Wielkiej Piramidy jego syna Cheopsa, przy czym jakość wykonania jest porównywalna.” cytat: Archeologia żywa, 2002/1

Dahszur - Krzywa piramida

Dahszur – Krzywa piramida

Wśród niektórych badaczy starożytności panuje przekonanie, że kąt pod jakim biegnie krawędź Krzywej Piramidy musiał zostać zmieniony w czasie prac, ze względu na możliwość katastrofy. Nie jest to prawdą. Piramida ta od początku, aż do końca swojej budowy została właśnie tak zaprojektowana, by mniej więcej w połowie – zmieniła swój kąt nachylenia. Był to czyn zamierzony ponieważ piramida ta swoim kształtem miała przedstawiać Nos „Mega – Człowieka”. Jak wiadomo w Egipcie znajduje się tylko jedna taka budowla, i tak jak u człowieka, piramida ta musiała mieć lekko skrzywiony kształt, a ponieważ „widzimy” ją akurat w tym a nie innym miejscu na mapie, przeto doskonale spełnia swoje zadanie.

Dahszur - Piramida czerwona

Dahszur – Piramida czerwona

Pozostaje jeszcze kwestia Czerwonej Piramidy. Leży ona na północ od „nosa”,więc nie może to być nic innego jak symboliczne Oko. To, że jest ono koloru czerwonego nie ma zbyt wielkiego znaczenia, ważne jest to, że znajduje się ono w odpowiednim miejscu na „twarzy” Nilu. A propos, czyż nie mamy czasami czerwonych, przekrwionych oczu gdy jesteśmy zmęczeni czy też niewyspani?

Meidum 2550 r. p.n.e. Tak jak w przypadku Dahszur błędnie zinterpretowano kształt Krzywej Piramidy, tak i piramidę w Meidum co raz prześladuje „niewiedza i ignorancja”. Piramida w Meidum ma różne określenia. Nazywano ją np.: Piramidą Niedokończoną lub też piramidą, która w ostatniej fazie prac zawaliła się powodując śmierć setek robotników. Nic podobnego. Lokalizacja tej piramidy a także jej świadomie zaprojektowany kształt symbolizować ma Ząb Człowieka. Swoim kształtem – wystające kanciaste niedociągłości- przypominać ma różne w kształcie i czasami pełne ubytków zęby.

Piramida w Meidum

Piramida w Meidum

Meidum

Meidum

Było oko, nos, zęby, pora na jeszcze jeden bardzo ważny i charakterystyczny w swojej wymowie element „głowy człowieka” na mapie Egiptu – Jezioro Qarun.

Jezioro Qarun

Jezioro Qarun

To wprost niepojęte jak bardzo zarys tego jeziora wraz z kanałem łączącym go z Nilem przypomina początek układu oddechowo-trawiennego – jamę ustną, gardło itd. Starożytni Egipcjanie kopiąc kanał jeziora Moerius spowodowali, że Nil wpływając na żyzne tereny, położone poniżej poziomu morza w El-Lahun nawadniał okoliczne tereny. Stanowiło to podstawowy cel tego kanału, ale też dzięki „korzystnemu” usytuowaniu jego budowniczowie w ten sposób jeszcze bardziej podkreślili symboliczne znaczenie Jeziora Qarun.

W tym miejscu nie pozostaje mi nic innego jak tylko podkreślić, iż wszystkie te „znaki szczególne” twarzy nie powstały tylko i wyłącznie w drodze przypadku, wynikającego z rachunku prawdopodobieństwa – były one wcześniej bardzo dokładnie zaplanowane i jeszcze dokładniej zrealizowane. Można sobie zadać pytanie dlaczego np.: „nos” nie został zbudowany poniżej „jamy ustnej” itp.? Logika wskazuje, że nie mogło być inaczej.

W planie tych starożytnych budowniczych powyższe części składowe nie były mimo wszystko najważniejsze. Dla zachowania pamięci o przeszłości najistotniejszy jest umysł oraz to co ten umysł w swoich szarych komórkach dla potomnych przechowa. Pamięć jest ulotna ale kamienie ułożone w piramidy, jak możemy się o tym na własne oczy przekonać, są najdoskonalszymtransformatorem” tej pamięci. Skorzystajmy więc z tej skarbnicy wiedzy jaką przekazują nam ci bezimienni, mylnie dotychczas pojmowani i tak bardzo niedoceniani geniusze „młotka i kamienia”, którzy przy pomocy tak bardzo prymitywnych narzędzi zbudowali dla nas to zaszyfrowane przesłanie.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Sakkara – szyszynka

„Jako pierwszy szyszynkę opisał grecki anatom Herofilus, żyjący w IV wieku p.n.e. Wysunął on teorię, zgodnie a którą gruczoł ten miałby służyć kontrolowaniu przepływu myśli, co było przypuszczeniem uzasadnionym, wziąwszy pod uwagę centralne ułożenie tego gruczołu w mózgu. Ponad dwa tysiące lat później XVII- wieczny filozof i matematyk francuski Kartezjusz, stwierdził, że szyszynka jest prawdopodobnie „siedliskiem wyobraźni” i pełni funkcję swoistego korytarza komunikacyjnego, który pozwala duszy i umysłowi wywierać wpływ na ciało fizyczne. Szyszynka to niewielki organ, niewiele większy od ziarenka grochu, o kształcie szyszki sosnowej. Zastanawiający może być fakt, że szyszynka jest organem wrażliwym na światło, a zwłaszcza na pory dnia i nocy. Właściwość tę przypisuje się bezpośredniemu połączeniu nerwowemu z siatkówką oka. Połączenie takie jest ściśle związane z obecnością w ludzkim organizmie melatoniny, jedynego znanego nam hormonu wydzielanego przez szyszynkę, który reguluje stan snu i przebudzenia oraz procesy zachodzące w organizmie w cyklach 24- godzinnych. Poziom wydzielania melatoniny do krwiobiegu zależy wyłącznie od ilości światła w otoczeniu. Melatonina wytwarzana jest tylko nocą. Silne światło wstrzymuje jej produkcję i po zapadnięciu zmroku hormon ten przygotowuje wszystkie układy organizmu do snu. Istnieje ponadto niepotwierdzony dotąd związek melatoniny i wydłużonych rytmów biologicznych o okresie miesięcznym (takich na przykład jak menstruacja) lub dłuższym nawet rocznym. Ponieważ melatonina wyraźnie związana jest z naszym postrzeganiem upływu czasu, nietrudno zaobserwować sposób w jaki zmiany w poziomie melatoniny we krwi i mózgu mogą wpływać na nasze widzenie świata. Zaburzenia w odczuwaniu upływu czasu i stany „bezczasowej” ekstazy, o których mówią osoby praktykujące medytację lub stosujące środki psychotropowe, są zapewne na płaszczyźnie fizycznej uwarunkowane poziomem melatoniny, a więc pracą szyszynki. cytat: „Factor X”, 2001/63

Szyszynka

Szyszynka

Dlaczego gruczoł ten jest tak ważny dla organizmu człowieka będzie o tym jeszcze „mowa”, jednakże zachodzi pytanie: jaki sens i znaczenie dla rozpatrywanego tu tematu ma szyszynka? Nie jest to już „kamyk” ale ogromny „megalityczny głaz”. Przypomnijmy sobie jaki obiekt jako pierwszy został zbudowany w starożytnym Egipcie a także jak on wygląda. Chodzi tu w szczególności o jego kształt, oraz w jakim miejscu na mapie jest on usytuowany. Kto choć trochę orientuje się w historii i sztuce starożytnego Egiptu ten z pewnością już wie co będzie początkiem tego rozdziału. Tak, tą pierwszą monumentalną i dość nietypową, w swoim architektonicznym kształcie budowlą była i jest do tej pory Piramida Schodkowa znajdująca się w Sakkarze.

Piramida schodkowa w Sakkarze

Piramida schodkowa w Sakkarze

Czyż kształt tej piramidy nie kojarzy się z „szyszkowatym” kształtem szyszynki? O tym, że jest to symboliczna szyszynka w naszym symbolicznym Mężczyźnie przekonuje nie tylko kształt tej piramidy ale także i jej usytuowanie na planie rzeki Nil – w miejscu odpowiadającym, jakże by inaczej – głowie, a szczegółowiej w mózgu „Megaczłowieka”. Archeolodzy oraz różni mniej lub bardziej poważni „naukowcy” czy fantaści próbowali i nadał próbują rozszyfrować fenomen tej piramidy. Na jej temat powstało mnóstwo teorii związanych z celem budowy tak niepowtarzalnego obiektu a także z jego architektem Imhotepem, który zaprojektował tę piramidę dla faraona Dżesera ok. 2630 r. p.n.e.

„Starożytne cmentarzysko w Sakkarze, znajdujące się na pustynnym płaskowyżu w odległości około 30 km. Od Kairu, jest jednym z najbardziej znanych i odwiedzanych miejsc w Egipcie. Stanowi część olbrzymiej nekropolii – rozciągającej się na przestrzeni ponad 30 km. – starożytnego Memfis. Powstanie Memfis zbiega się w czasie z początkami dziejów Egiptu i miało miejsce około 3100 roku p.n.e., kiedy to postanowiono utworzyć wspólną stolicę, zjednoczonych właśnie, Dolnego i Górnego Egiptu. Wybrano miejsce, gdzie wąska dolina Nilu zaczyna się rozszerzać – u szczytu delty Nilu. Herodot przypisał założenie Memfis mitycznemu twórcy egipskich dynastii Menesowi – który, po nowszych badaniach, identyfikowany jest z Ahą, królem pochowanym na cmentarzu Abydos w górnym Egipcie.” cytat: Colin Renfrew, Archeologia.

Na płaskowyżu Sakkary, około połowy trzeciego tysiąclecia p.n.e. wielce uzdolniony architekt Imhotep wybudował niezwykły kompleks piramidy schodkowej Dżesera, króla z III Dynastii, tym samym czyniąc jego imię nieśmiertelnym.” cytat: Colin Renfrew, Archeologia. Piramida Dżesera swoim schodkowym kształtem naśladuje najważniejszy dla ludzi z epoki starożytnego Egiptu narząd – szyszynkę, która jak wiadomo jest jednym z najistotniejszych gruczołów w organizmie człowieka. Wszystkie inne gruczoły np.: trzustka, przysadka, tarczyca, są równie ważne, ale szyszynka ma swoje znaczenie, które można pojąć jedynie w kategoriach magii czy mistyki.

„Otwarcie tzw. Trzeciego oka jest na Wschodzie powszechnie uznawanym symbolem oświecenia i zdolności paranormalnych. W tradycji mistycznej i religijnej jest ono zazwyczaj umiejscowione pośrodku czoła, tuż powyżej brwi. W dzisiejszych czasach nikt jednak nie oczekuje, że owo „ znamię” duchowej mądrości mogłoby przybrać realną fizyczną formę i pojawić się jako prawdziwe oko. Nie zawsze jednak tak było. Jak głosi legenda, nasi odlegli przodkowie naprawdę mieli pośrodku czoła jeszcze jedno oko, które pozwalało im spoglądać w głąb królestwa duchowego. Z upływem czasu, gdy stosunek ludzi do rzeczywistości stawał się coraz bardziej materialistyczny, niewykorzystywany dostatecznie organ stopniowo zanikł i wtopił się z powrotem w mózg. Wprawdzie organ ten jest teraz ukryty głęboko wewnątrz kory mózgowej, zdaniem niektórych możliwe jest ponowne jego uaktywnienie. To, co dziś nazywamy otwarciem trzeciego oko, polega na pobudzeniu ukrytych mocy poprzez odpowiednie ćwiczenia. Mistycy używają trzeciego oka do obserwacji istniejących poza światem materialnym, które nie są dostępne dla zmysłu wzroku: rzeczy dziejących się w innym miejscu i w innym czasie lub w umysłach innych osób. Otwarcie trzeciego oka wiąże się więc z posiadaniem umiejętności paranormalnych,takich jak jasnowidzenie, podróże astralne, bilokacja (przebywanie w dwóch miejscach jednocześnie) i telepatia. Kojarzone jest też z wszelkimi przeżyciami mistycznymi. Wiara w trzecie oko jest ściśle związana z jeszcze inną koncepcją filozofii Wschodu: koncepcją energii życiowej, w tradycji jogicznej nazywanej prana, a w tradycji chińskiej – chi. Osoby praktykujące jogę, twierdzą, że trzecie oko można otworzyć poprzez medytację, pracę nad wyobraźnią, ćwiczenie oddechowe i przyjmowanie określonych asan, czyli pozycji gimnastycznych (np.: pozycji lotosu), należących do ćwiczeń jogicznych. W jodze tantrycznej lub jodze kundalini otwarcie trzeciego oka osiąga się poprzez podnoszenie energii seksualnej powstającej w pierwszym czakramie aż do czubka głowy. Najczęściej stosowaną metodą wiodącą do tego celu jest przyjmowanie pozycji seksualnych, które pozwalają w nieskończoność odwlekać orgazm” cytat: Factor „X”, 2001/63

W poprzednim rozdziale twierdziłem, że we wszystkich regionach świata, na wszystkich jego kontynentach, panowały te same wierzenia i rytuały uroczystych ceremonii związanych z kultem Boga – Słońca – inspiratora Życia na Ziemi. Wiedza tych cywilizacji pokryła się „paty” nowych religii. Na przykład starożytne Indie w III tys. p.n.e. zamieszkiwały ciemnoskóre ludy drawidyjskie. Dopiero około 1500 r. p.n.e. Ariowie podbili tutejszą ludność. Drawidzi zamieszkiwali Dolinę Indusu i byli czcicielami fallusa. Wraz z Ariami „przybyły” nowe wielkie systemy religijne: Hinduizm i Buddyzm. W Chinach przed konfucjonizmem oddawano cześć Ziemi – Matce życia rozumianej jako mieszkanie zmarłych przodków. Kofucjusz połączył wierzenia chińskie (kult przodków) z systemem etyczno  – religijnym. Tak więc, poznając zdawałoby się, że prymitywne i „schowane” w głębi naszej przeszłości: wierzenia, mity i rytuały, możemy dziś poznać i zrozumieć, co było „prawzorem” dla „nowych” religii i wierzeń.

Dlatego też te „pozostałości” wiedzy naszych przodków zachowane w postaci karykaturalnej wiary w trzecie oko – też mogą być jakimś tropem wiodącym do poznania prawdy. Wbrew pozorom, nie jest to trop fałszywy. To, co uczynili z tą wiedzą hinduiści, już wiemy – została ona wkomponowana system praktyk medytacji jogistycznej. Ale tak jak w każdej bajce jest ziarno prawdy, tak i religia hinduistyczna wskazuje na to, że starożytni Egipcjanie także widzieli w szyszynce mistyczny organ, który był symbolem duchowego oświecenia. Biorąc więc wszystko powyższe pod uwagę, można z cała pewnością stwierdzić, że: Schodkowa Piramida Dżesera – jest symbolicznym przedstawieniem szyszynki.

Dolny Egipt

Dolny Egipt

Chociaż z mistycznych powodów był on dla Egipcjan najważniejszy, to aby plan budowy mężczyzny oparty na biegu rzeki zrealizować do końca, potrzebne były także i inne obiekty. Sakkara swoją piramidą symbolizuje centralnie usytuowaną szyszynkę, ale mózg człowieka składa się także i z innych części: przysadki, podwzgórza, móżdżku oraz z największej i najbardziej widocznej – kory mózgowej.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Egipt – czyli Mężczyzna, część pierwsza – Głowa

Cywilizacja starożytnego Egiptu jest naszą poszukiwaną drugą połówką dualistycznej jedności. W poprzednim rozdziale aby potwierdzić, że Międzyrzecze przypomina Kobietę potrzebne było tylko jedno spojrzenie na mapę aby się o tym przekonać. Także i teraz proszę o takie same wnikliwe spojrzenie na rzekę Nil. Jak widać bieg rzeki Nil wręcz idealnie pasuje do tego by uznać jej kształt za symboliczne przedstawienie wizerunku Mężczyzny.

Starożytny Egipt - mapa

Starożytny Egipt – mapa

Kształt Międzyrzecza wyobrażał Kobietę w pozycji frontalnej. W sytuacji Nilu jest to niemożliwe, dlatego też wyobrażenie Mężczyzny na mapie jest zarysem sylwetki przedstawionej z profilu. Czy sprawiły to siły natury, nie nam to oceniać. Ważnym jest jednak to, że ludy i plemiona żyjące na tym terenie wykorzystywały bieg rzeki do tego by uczynić z niej największy z możliwych „sanktuariów” męskiego ciała. O tym, że był to wybór świadomy świadczy cała sztuka malarska i rzeźbiarska. Nieprzypadkowo sylwetki wszystkich niemal postaci przedstawione są tak jak Nil, z profilu. Profil ten jest programowo, a także i w pewnym sensie podświadomie wprowadzonym kodem, kanonem tworzenia wizerunku człowieka, na ścianach świątyń i grobowców w całym Egipcie.

Na przykładzie Mezopotamii starałem się udowodnić, że najcenniejszym „spadkiem” po tej cywilizacji jest Kult Kobiety – Księżyca z jego najważniejszą „personifikacją” – zigguratem na czele. Takim samym wiekopomnym „dziełem” miało być utworzenie cywilizacji opartej na rzece Nil. Zakładając hipotetycznie, że nie było w tym żadnego wcześniej przemyślanego planu zbudowania „sanktuarium” męskiego wizerunku, to można by domniemywać, iż na tym terenie dzisiaj powinno się znajdować się zaledwie kilka niewiele istotnych „pomników”- szyfrów z przeszłości – co jak „widać” nie jest prawdą. Jak już wspomniałem, ludzie żyjący na terenie żyznego półksiężyca wpadli na genialny pomysł zbudowania „megasymbolu” Kobiety i Mężczyzny w wymiarze przekraczającym ludzką wyobraźnię. To co było w planach tych „przedcywilizacyjnych” ludów – zostało wykonane. Nikt, ani nic, nie mogło im w tym przeszkodzić. Pierwszym krokiem w realizacji tego celu był „pochówek” Kultu Boga – Słońca w Szybie Śmierci i zastąpienie go Kultem Kobiety Księżyca. Aby te zmiany doprowadzić do końca trzeba teraz było „tylko”- zbudować cywilizację na terenach przez które przebiegała rzeka Nil. Nastąpiła inkorporacja tego terenu przez wysłanników z Międzyrzecza. Nie była to krwawa rozprawa z tubylcami tylko stopniowe „ucywilizowywanie” tych terenów (koło garncarskie, pismo, metalurgia, ceglane mury). Proces tworzenia tych gigantycznych „tropów” trwał nawet nie setki ale tysiące lat. Przez te wszystkie lata głównym zadaniem, graniczącym nieomal z obsesją, było tworzenie „na mapie” Egiptu obiektów, które swoją „charakterystyką” odpowiadałyby najważniejszym częściom męskiego ciała.

Delta Nilu jest zatem odpowiednikiem głowy. Rozgałęzienia rzek w tej delcie doskonale „imitują” korę mózgową i połączenia między komórkami nerwowymi. Poniżej usytuowane są wszystkie inne części głowy: oczy, usta, nos, zęby. Najważniejszą częścią głowy jest mózg a w nim niewielki gruczoł – szyszynka, to od niego rozpocznę całą tą „opowieść” o Egipcie i twórcach symbolu Mężczyzny – Słońca. Zastanawia jednak jedna rzecz. Budowa tego „sanktuarium” jak już wspomniałem trwała kilka tysięcy lat. Jaka więc siła utrzymywała tych ludzi w tym, rozciągniętym na tysiąclecia, procesie tworzenia tego symbolu? Myślę, że taką siłą dającą energię dla tak szaleńczego w swoich rozmiarach czynu mogła być tylko tylko wiara i nadzieja. Wiara w Boga – Stwórcę, który tak jak Bóg „Noemu” nakazał budowę „Arki”, tak oni, jak i ich poprzednicy z epoki „przedcywilizacyjnej”, musieli (kierowani wewnętrznym nakazem) pozostawić po sobie ten symbol dualizmu. Dzięki tej „kamiennej Arce” mieli nadzieję, że przyjdzie taki czas, czas przełomu, kiedy Człowiek „przejrzy na oczy” i odczyta ich „przesłanie”.

Proces tworzenia poszczególnych elementów tego „przesłania” przebiegał etapami. Na tak wielkie przedsięwzięcie, które ich czekało mogło sobie pozwolić tylko bardzo bogate społeczeństwo, na dodatek w szczytowym momencie swego rozwoju. Za każdym razem kiedy rosła siła i znaczenie Egiptu, odzywała się zakodowana w umysłach następnych pokoleń koncepcja budowy względnie rozbudowy, największego daru Egipcjan dla Boga, dla nas, a także w końcu i dla nich samych. Do budowy tych wszystkich obiektów nie trzeba było nikogo zmuszać. Przy wszystkich, nawet największych piramidach, budowanych w pocie czoła nierzadko przez kilkadziesiąt lat, pracowali nie „niewolnicy” ale ludzie doskonale świadomi tego co, po co i dla kogo to robią.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Mezopotamia – czyli Kobieta

„Mezopotamię, czyli Międzyrzecze, krainę pomiędzy dwoma wielkimi rzekami – Tygrysem i Eufratem – często nazywa się „kolebką historii”. Około 10.000 lat p.n.e. ludzie zaczęli tu uprawiać ziemię, opanowali sztukę tkania płótna i udomowili pierwsze zwierzęta. Osiedla budowano z suszonych na słońcu cegieł z mułu, jedno na drugim, tworząc stopniowo wyraźne wzniesienie na rozległej równinie, w których ślady historii dotrwały do naszych czasów. Ur, gdzie ludzie żyli już w IV tys. p.n.e. stało się stolicą państwa Sumerów w XXV w pne. Zawartość setek grobów nie pozostawia wątpliwości, co do wielkiego bogactwa miasta.

Znalezione ciała kobiet z ozdobami głowy za złota, lapis lazuli sugerują też, że składano tu ofiary z ludzi. Brak śladów walki może wskazywać, iż ci, których przeznaczano do służby na tamtym świecie, przed zabiciem byli najpierw usypiani narkotykami. W panteonie Sumerów znajdowało się wielu bogów, a każde miasto miało wśród nich własnego patrona, w przypad-ku Ur był to bóg księżyca, Nanna, czczony w świątyni Enunmak wraz z żoną Ningal, (która miała też własną świątynię i kapłankę). W poczet bogów zaliczano także władców, m. in. Urnamunu, który wzniósł większość świątyń i stworzył potężne imperium. Jego następcy okazali się znacznie mniej utalentowani i w 2006 r. p.n.e. Ur zostało podbite przez Elamitów, którzy pozwolili miastu obrócić się w ruinę. Według Biblii w Ur Chaldejczyków urodził się Abraham. Największy rozkwit miasta położonego na wschodnim brzegu Eufratu nastąpił około 2100 pne., za panowania Urnammu. Centrum miasta stanowił otoczony murem święty obszar z potężnym zigguratem i świątyniami w większości poświęconymi bogowi księżyca Nannie, oraz jego żonie Ningal. W latach 20 XX wieku brytyjski archeolog Leonard Woolley odkopał tu ogromny cmentarz królewski (ok. 2600 – 2300) z prawie 1500 grobowcami pełnymi cennych przedmiotów, które świadczyły o bogactwie cywilizacji Sumerów.”

Proces tworzenia historii od początków Życia na Ziemi aż po dzień dzisiejszy stanowi pewien logiczny ciąg. Jedna epoka czy era następuje po drugiej stale jednak prąc w tym procesie do przodu. Nic w naszej historii nie dzieje się od nowa. Tak też to co było tematem poprzedniego rozdziału: budowle i kamienne kompleksy europy zachodniej są integralną częścią innych budowli, w innych czasach. W epoce „przedcywilizacyjnej” były to dość „prymitywne świątynie” jednakże stanowiły one „wzór” dla innych bardziej zaawansowanych i bardziej efektownych w swoim rozmachu budowli. Należy podkreślić, że głównym „spoiwem” idei budowy tych obiektów były mity i wierzenia tych wielkich cywilizacji. Dzięki nim można dostrzec, że ich wiara w „Boga – Stwórcę”, w początek stworzenia świata była taka sama jak wiara tamtych kamiennych „przedcywilizacji”. Świadczy to o ciągłości wierzeń oraz o tym, że wiara i mitologia „tamtych” plemion i ludów była inspiracją dla „tych” ludów sprzed epoki pierwszych starożytnych cywilizacji.

Stary Testament, który jest podstawowym źródłem poznania wiary i religii naszych przodków został napisany pomiędzy 1200 a 150 rokiem p.n.e. Sprawy i tematy zawarte w tej księdze nie wzięły swego początku z wiedzy ludzi żyjących tylko w tym okresie. Wiedzę zaczerpnięto z wiary ludów „przedcywilizacyjnych”. Między wierzeniami „przedcywilizacyjnymi” a wiarą zawartą w Biblii jest pewna luka. Nie może ona być jednak przestrzenią niezagospodarowaną. Lukę tę w bezdyskusyjny sposób wypełniają mity i wierzenia prehistorycznych cywilizacji. Przekonywującym dowodem na to są mity starożytnego Sumeru.

Dzięki poznaniu czasów „przedpotopowych”, można z całą odpowiedzialnością stwierdzić, że tak i jak wszystkie tropy – mity są w zaszyfrowany sposób przekazem całej prawdy o przeszłości i przyszłości wszechświata. Dokładnie czytając „opowieści” sumeryjczyków i kananejczyków, widać jak pod mikroskopem, że „mity” te nie są żadnymi mitami czy też bajkami, lecz takim samym jak Kopiec Węża, czy Long Man – śladem wiodącym do poznania prawdy. Podobnie ma się rzecz z wszystkimi innymi „śladami z przeszłości”. Przypomnijmy sobie zatem jaki element architektury Sumeru tożsamy jest z „muzeum” znajdującym się na Sardynii. Zigguratowi Nanny znajdującemu się w Międzyrzeczu, odpowiada Wielki Ołtarz z Monte d’Accoddi. Sumeryjski Ziggurat – podobnie do sardyńskiego Wielkiego Ołtarza – góruje nad całym Ur.

Ziggurat

Ziggurat

Najbardziej charakterystycznym elementem zigguratu są monumentalne schody wiodące do najświętszego miejsca w mieście – Domu Nanny. Tak jak na Sardynii, tak w Ur na szczytach tych budowli odbywały się podobne w swoim charakterze uroczystości ku czci Boga – Księżyca, który był symbolem kobiet – (tak samo zmiennej jak Księżyc). Tak wiec ten potężny ziggurat, w swojej wymowie jest kolejnym, jakże symbolicznym przedstawieniem kobiety. Te schody, patrząc od dołu piramidy, wydają się być przedstawieniem drogi wiodącej do najbardziej intymnych części ciała kobiety. Jakże podobne jest to w swojej wymowie do Stonehenge, Newgrange, Kopca Cachokia, Chichen Itza, i innych. Wszędzie tam panował ten sam kult, te same wierzenia. Czym jednak oprócz monumentalności wyróżnia się to święte miasto Sumerów. Otóż, sama ta piramida nie jest jeszcze największym przedstawieniem Boga – Księżyca, nie jest nim nawet całe miasto Ur z jego wierzeniami. Zamysł jaki powstał w głowach tych „przedpotopowych” ludzi był zaiste bardzo łatwy a zarazem trudny do rozszyfrowania. Wiedzieli oni o Kulcie Ptaka, że nadejdzie taki dzień kiedy człowiek nie tylko będzie mógł wznieść się w powietrze i to co zobaczy nie wyda mu się tylko przypadkowym zbiegiem okoliczności, lecz dzięki temu zrozumie genialność tych, którzy tworzyli te cywilizacje. Tworzyli je nie po to by je tylko tworzyć, ale by po nich pozostały ślady, tropy w postaci tych właśnie „kamiennych pomników”.

Przyglądając się mapie z zaznaczonymi miejscami największych starożytnych cywilizacji, od razu można zauważyć, że powstawały one nad brzegami jednych z największych rzek na Ziemi. Jaka mogła być tego przyczyna? To oczywiste – występowały tam najbardziej dogodne warunki do życia. Czym w takim razie wyróżnia się Sumer ze swoim kultem Księżyca. Już sama geograficzna nazwa tego miejsca – Mezopotamia, czyli Międzyrzecze – wskazuje nam trop wiodący do poznania prawdy.

Otóż, ci „przedpotopowi” myśliciele, postanowili z Międzyrzecza uczynić największe z możliwych, kosmicznej wręcz skali „sanktuarium” Kobiety.

Mezopotamia

Mezopotamia

Najdobitniej o tym świadczy kształt tego międzyrzecza. Są to dwie rzeki Tygrys i Eufrat, które zwężając się ku dołowi tworzą bardzo wyraźnie, najważniejszą część kobiecej fizys.

Jest jeszcze jedna, bardzo interesująca z historycznego punktu widzenia sprawa. Zanim w Ur „rozpanoszył się” Kult Kobiety – Księżyca, na tym terenie królował inny kult – Kult Słońca, który jak wiadomo był powszechnie znanym symbolem Stwórcy Życia. Przypomnijmy sobie Stonehenge, Newgrange i rolę Słońca w wierzeniach tych ludów. Proszę się nie obawiać, żadnego „zamachu stanu” nie było, ta „zamiana” kultów w Ur była całkowicie „bezkrwawa”.

Jak już wspominałem, kształt Międzyrzecza jest niemal idealny by utworzyć na jego „odnóżach” symbolu Kobiety – Księżyca. Na wyjaśnienie tego jak wyglądał ten proces „zamiany” kultów, naprowadza nas Leonard Woolley – odkrywca królewskiego cmentarza. Jak wiemy cmentarz ten powstał ok. 2600 – 2300 r. p.n.e., a wiec przed największym rozkwitem miasta Ur i jego zigguratu – (2100 r. p.n.e). Woolley w grobach tych odnalazł bardzo wiele przedmiotów zarówno użytkowych jak i dekoracyjnych. Miedzy innymi: figurki kozłów stojących na tylnych nogach, czy też wspaniały hełm z elektronu (stop złota i srebra). Większość tych odkryć dokonano w grobowcu zwanym – Wielkim Szybem Śmierci. Prawie wszystkie teprzedmioty wykonane są ze złota. Złoty kolor jak wiadomo przynależny jest Słońcu a nie Księżycowi, któremu bardziej „odpowiada” kolor srebra. Tak więc w epoce „przedksiężycowej” panował kult Słońca – Stwórcy Człowieka. Pozostałością po tym kulcie są mity i wierzenia, które tak szybko nie znikają. („Kozioł w lesie” – to oczywiście symboliczne przedstawienie Boga -Słońce. Widok rozwiniętych złotych skrzydeł kozła, w rzeczy samej stanowił piękny symbol Słońca. Złoty hełm Meskalamduga – to nakrycie głowy sumeryjskich królów, którzy z pewnością symbolizowali Boga – Słońce na ziemi, podobnie jak się to miało z innymi, bardziej znanymi królami np.: Ludwik XIV – zwanym Królem Słońce. Jak już wspomniałem, ta „zamiana” kultów przeprowadzona została „bezkrwawo”, więcej nawet, była to największa i najwspanialsza ceremonia w całej historii starożytnego świata. Nie był to w żadnym razie pogrzeb ani człowieka, ani króla, tylko symboliczne pożegnanie się z Bogiem – Słońcem, Stwórcą Człowieka, który odszedł w zaświaty, ale tak jak Słońce co dzień „powraca”, tak i on kiedyś powróci, by swoim światłem „odrodzić” Życie na Ziemi.

Potwierdzeniem tego, iż rzeczywiście była to wielka i jedyna w swoim rodzaju uroczystość przekonuje Wielki Szyb Śmierci, który jest miejscem „tylko tymczasowego” spoczynku Boga (złote przedmioty, a także służące, które towarzyszą Bogu w jego wędrówce po świecie ciemności). Na potwierdzenie tego, że w „przedksiężycowym” Sumerze obowiązywała taka sama wiara, jak w pozostałych częściach całego świata świadczy płaskorzeźba z ok. 2700 r. p.n.e., wykonana na kamiennej misie. Jest to znakomity przykład dualizmu. W swojej formie i układzie symboli jest identyczny z ideą Kopca Węża, Long Man`em, i inn. Ta zasada Dualizmu jest „znakiem rozpoznawczym” wszystkich cywilizacji i kultur na całym świecie, powstałych w różnym czasie historycznym. Tak więc Międzyrzecze było, jest, i na wieki już będzie symbolem Kobiety – znanej z „księżycowej” zmienności. Jest ona pierwszą z dwu stron dualistycznej koncepcji, która od początków naszej historii przenikała i przenika swoją obecnością, wszystkie starożytne i nowożytne cywilizacje.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Kilka przykładów

Visbeck – Okolica Ahlhorn, Visbeck, Dotlingen i Wildeshausen o powierzchni 39 ha. Tworzy czysto magiczny kwadrat zawierający ok. 500 kamiennych kręgów i megalitów. Nazwa jednego z kręgów – Visbecker Braut (Panna Młoda z Visebeck) istniała na mapie z 1765 r., a że w okolicy znajduje się także Glaner Braut jest to wskazówka, że kręgi częściej służyły zaślubionym niż pogrzebom.

Tańczące kamienie” – największy kamienny krąg w Niemczech – Visebecker Broutigam (Pan młody z Visbeck), o długości 104 m. i szerokości 8-9 m. – 130 głazów.

Stół ofiarny” – najczęściej fotografowany kamień w Niemczech. Zachowana część „blatu” waży ponad 40 ton – aktualna długość 5 m., szerokość 3 m., grubość do 1,2 m .

Visbek, Stół ofiarny

Visbek, Stół ofiarny

„Stół ofiarny” wcale nie jest tym, czym chcą go widzieć „znawcy”. Ten najczęściej fotografowany kamień jak wskazuje na to jego kształt, a zwłaszcza wcześniej opisywany kontekst to nic innego tylko ogromny fallus.

Gigant Cerne – Na stoku kredowego wzgórza uwieczniono postać nagiego mężczyzny z maczugą w dłoni. Jak widać najważniejszymi elementami tego rysunku jest maczuga i wyraźnie „bojowo nastawiony fallus”.

Gigant Cerne

Gigant Cerne

Całość tego rysunku ma niezaprzeczalny związek z Konkluzją, a więc, że to właśnie fallus jest najważniejszym „modulatorem” naszej ewolucji: począwszy od człowieka prymitywnego (stąd maczuga), aż do chwili obecnej.

Long Man – „Długi człowiek” z Wilmington – powstał z prostokątnych kamiennych płyt, które o zmierzchu odbijają światło.

Long Man z Wilmington

Long Man z Wilmington

Jest to oczywisty symbol „zgodności przeciwieństw”. Człowiek „doskonały” opiera się lub trzyma dwie laski – czyli przeciwstawne sobie siły. Jeśli z jednej strony Mężczyzna – Słońce, to z drugiej Kobieta – Księżyc. Żadna z tych stron nie powinna, wręcz nie może, być większa, silniejsza od drugiej. Jeśli jakaś strona osiągnie przewagę nad drugą – nie będzie człowieka doskonałego, nie będzie harmonii między tymi dwoma siłami.

Kult Słońca – jest symbolicznym przedstawieniem „Boga – Stwórcy”. Kobieta i Mężczyzna „dzięki” swemu dymorfizmowi płciowemu, stanowią doskonały przykład dualizmu – czyli przeciwności dwóch zasad: męskiej i kobiecej, Słońca i Księżyca. Tym dualizmem, człowiek „przedpotopowy” daje nam do zrozumienia, że podstawą naszej egzystencji jest jedność przeciwieństw, co w ogólniejszym znaczeniu odnosi się do cykliczności wszechświata. Kopiec Węża, Long Man – dobitnie o tym świadczą. Dualizm: dobro i zło – początek i koniec Świata, który jest „Megacyklem” – jest Życiem i Śmiercią całego Wszechświata.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Megalityczna Sardynia

Wszystkie te wcześniej przedstawione symbole geniuszu i przemyślności naszych przodków są pojedynczymi, jednakowoż reprezentatywnymi przykładami swoich kultur. Są one „klasykami”, każda w innej konwencji i w sposobie przedstawienia tematu. Carnac i cała Bretania „słynie” z megalitycznych głazów, prehistoryczne cywilizacje z Wysp Brytyjskich „specjalizowały się” w budowie kręgów i kopców. Inne regiony, także wnoszą coś „nowego” – np.: Zimbabwe – dziesięcio metrowa, zwężająca się ku górze wieża. Jest jednak takie miejsce na świecie, w którym, niczym zwierzęta w Zoo, zebrane zostały prawie wszystkie te tendencje w jednym miejscu. „Zwiedzając” to miejsce, można dzięki nim poznać większość typów i form budowli, które niczym „kopie z kserokopiarki”, powielone zostały później w innych rejonach całego świata. W kształcie tych obiektów można „dostrzec” jakiś architektoniczny archetyp, który powoduje, że rozpoznajemy w nich poszczególne sanktuaria, w wyniku czego można dojść do wniosku, który jednak „niekoniecznie” jest zgodny z prawdą, iż musiały one mieć swój mały „genesis” właśnie w tym miejscu. Takim miejscem jest megalityczna Sardynia.

Domus de janas

Domus de janas

„Charakter wyspy określiły dwie ważne kultury: podziemna architektura grobowa (tzw. ipogeum) z trzeciego tysiąclecia p.n.e. i architektura nuragiczna z drugiego i częściowo pierwszego tysiąclecia. Ta pierwsza, zwana pre- nuragiczną przyjmuje najróżniejsze formy: Na wyspie znajduje się ponad 1000 wydrążonych w skałach grobowców zwanych „domus de janas. Jednak najbardziej charakterystyczne dla krajobrazu Sardynii okazują się budowle zwane nuragami , znajdujące się tam od 3800 lat. Jest ich ponad 7000. Religia tego okresu, której główne ślady można jeszcze odnaleść opierała się na dualizmie: zasada męska – żeńska, ziemia – nasienie, Słońce – Księżyc.

Oddawanie czci Wielkiej Matce – Ziemi sprawiało, że do dziś fascynujące dzieła sztuki tego okresu zdołały przetrwać. Najważniejszym religijnym pomnikiem tej starożytnej sardyńskiej epoki jest wielki ołtarz z Monte d`Accordi. Został on zbudowany z wielkiego czworobocznego tarasu, na który wiedzie długie, charakterystyczne podejście. Jest to jakby połączenie nieba z ziemią poprzez modlitwę, natychmiastowy i bezpośredni związek człowieka z Bogiem. Owo znajdujące się na podwyższeniu miejsce, jedynie na całej wyspie przypomina mezopotamskie zigguraty i powstało około 3 tys. lat przed Chrystusem. Zabytek składa się z prostokątnej platformy o wymiarach 30 x 36 m., znajdującej się o 9 metrów wyżej niż otaczający ją teren. Do tarasu prowadzi długa około 30 – metrowa rampa, podtrzymywana z boków przez olbrzymie głazy. W okolicy znajdują się również dwa menhiry i wielki, płaski, wieloboczny kamień oparty o kilka podtrzymujących go głazów. Wewnątrz wzniesienia odkryto budynek w kształcie prostokąta o wymiarach 2 x 15 m. Znajduje się on na głębokości 5,5 metra w stosunku do platformy i jego usytułowanie związane jest równonocą. Inne interesujące położenie dotyczy boku platformy skierowanego bezpośrednio na punkt wschodu Księżyca. Wszystko mówi tutaj o sakralności – począwszy od menhirów (z których jeden jest z białego wapienia, a drugi z czerwonej ardezji), poprzez ołtarz ofiarny znajdujący się na szczycie, aż po dziwny kulisty kamień wygładzony przez człowieka – Święty kamień Omfalos.

Najsłynniejszym na świecie był omfalos ze świątyni Apolla w Delfach. Także i w innych krajach istnieją duże, okrągłe kamienne głazy. To co czyni je jeszcze ciekawszymi, to fakt, że niektóre z nich posiadają dziwne pęknięcia. Są one tak precyzyjnie dokładne, że nie wydają się być dziełem natury. W połowie drugiego tysiąclecia rodzi się nowa kultura. Powstaje architektura nuragiczna. Od 1500 r. p.n.e. Do VI wieku p.n.e. (tzn do momentu najazdu przez Kartaginę) cywilizacja nuragów przeżywa ciągły rozwój. W architekturze niespodziewanie pojawia się tholos. Jest to tak zwana fałszywa kopuła: – sposób zamykania budynków w górze na planie koła. Na całej wyspie jest ponad 7000 takich nuragów. Są zbudowane z dużych kamiennych bloków, bez użycia zaprawy. Ich nazwa kiedyś była łączona z fenickim słowem odpowiadającym ogniowi. Wejście do tych obiektów usytuowane jest na linii prostej między wschodem a zachodem. W środku znajdowało sie okrągłe pomieszczenie, w którym mogły występować nisze (do trzech). Czy nuragi, w środku ciemne i pozbawione otworów kominowych bez śladów ich zamieszkania, takich jak pozostałości jedzenia czy garnków (nigdy ich nie znaleziono w żadnych wykopaliskach), mogły służyć do celów mieszkalnych? To raczej niemożliwe. Otwory w nuragach są skierowane w stronę południka lub w kierunku Słońca.

W innych przypadkach badacze stwierdzili, że obiekty te były zorientowane na wschodzące, bardzo jasno świecące gwiazdy, takie jak Syriusz, Rigel, Rigl. 8 VI o jedenastej rano poprzez górny szczytowy otwór w dwóch nuragach Aiga w Abbasanta i Briola w Aidomaggiore, Słońce do wnętrza obu budowli przesyła promień oświecając jedną z nisz znajdujących się w cyklopicznych nuragach. Jest ich około 35. Każdy z tych grobów składa się z długiego korytarza z wejściem po przeciwnej stronie. Najbardziej spektakularną budowlą ludzi epoki nuragicznej była świątynia ze studnią. W miejscu, gdzie znajdowało się źródło, lub gdzie podziemna żyła wodna prawie dochodziła do powierzchni, konstruowano podziemną komorę, ze znajdującym się prawie na poziomie powierzchni tzw. Tholos. Aby dostać się do podstawy komory, należało zejść po dość stromych schodach. Na wyspie istnieje około 30 takich świątyń studziennych. Do studni Santa Cristina idzie się wąską dróżką. Świątynia składa się z samej studni, do której prowadzi wejście w kształcie trapezu. Jest ona otoczona ogrodzeniem w formie dziurki do klucza i drugim w kształcie okręgu. Geometria studni Santa Cristina została zbadana najlepiej ze względu na jej doskonały stan, dający możliwość dokonania dokładnych pomiarów. Najbardziej interesującym rezultatem okazał się pomiar dotyczący maksymalnej odległości zenitalnej, odnoszącej się do widoczności, jaką uzyskuje obserwator znajdujący się na północnej stronie studni. Wynosi ona 11stopni 5 minut i odpowiada precyzyjnie minimalnej odległości zenitalnej Księżyca dla szerokości geograficznej studni Santa Cristina. W związku z tym, Księżyc w fazach swej największej deklinacji odbija się przez krótki okres czasu w głębi studni, (zwłaszcza w grudniu i styczniu) odpowiadają pełniom Księżyca i jego zaćmieniom, przynajmniej raz w roku, podczas przejścia przez południk, około północy w studni odbija się Księżyc w pełni.” cytat: Joanna Burakowska, „Nieznany Świat”, 2001/11

Sardynię można porównać do istnej „wyspy kobiet” – Lesbos , znanej z innej „opowieści”. Wszystkie te „domus de janas”, „nuragi”, a nawet studzienne świątynie są to w bardzo „symboliczny” sposób przedstawienia żeńskich „walorów”, identyczne w swojej idei z wcześniej opisywanymi. Każda cywilizacja, każda kultura budowała te swoje „sanktuaria je ności przeciwieństw” w inny sposób. Domus de janas – swoim kształtem przypominać mają żeńskie narządy płciowe. Największy otwór na dole to wejście do pochwy, zaś dwa małe otwory nad tym otworem to symbol żeńskich gonad.

Nuragi

Nuragi

Po przełomie z połowy drugiego tysiąclecia także i nuragi przedstawiają powyższe narządy. Nuragi są już „tylko” wieżami z jednym otworem, jednakże o porównywalnym z domus de janas znaczeniu o czym świadczy promień Słońca wnikający do ich wnetrza. O tym, że świątynie studzienne także są symbolem kobiety świadczy ich kształt (dziurka od klucza), oraz największy dowód – woda w studni. Przypomnijmy sobie Averbury – gdzie to jego budowniczowie zastosowali podobny „manewr”. Ten odbijający się w głębokiej studni Księżyc – symbolizuje oczywiście tego rodzaju kłopoty jakie mają wszystkie dojrzałe kobiety w każdy „księżycowy” miesiąc.

studnia Santa Cristina

Studnia Santa Cristina

W istocie, bardzo przemyślany to sposób zaprezentowania „tematu”. Ta „księżycowa kobiecość” będąca symbolem zmienności będzie odtąd, wyznaczać kontrapunkt dla mężczyzny widzianego jako Słońce, który – tak jak Słońce dla symbolicznej Ziemi – jest „sprawcą” kobiecej brzemienności. Tak więc, symbolem Kobiety – jest Księżyc, zaś symbolem Mężczyzny – Słońce.

W tym miejscu chciałbym podkreślić jedną bardzo ważną rzecz. Otóż po bliższym przyjrzeniu się kształtom domus de janas oraz budowli z Goni Pranu Mutteddu z okolic Caglian, można dość do wniosku, że te obiekty są identyczne z tymi z: Boliwii (Brama Słońca w Tiahuanaco), Meksyku (Świątynia Lalek w Dżibilchaltum), Angkor Wat i innych! Studnie w ziemi odbijające światło Księżyca, swoim kształtem wejścia (podobnego do dziurki od klucza), spotykane są także m. inn. w Japonii, Chinach, czy też w Dolinie Indusu!

Opisany został element żeński. A gdzie „męska – antagonistyczna połówka”? Jest także i ona. Reprezentują ją „Grób Gigantów” w Sa Enaje Thomes – fallus, menhiry oraz święty kamień – Omfalos, który w tej „opowieści” symbolizuje – jeden plemnik, z którego po połączeniu się z elementem żeńskim „powstaje” „ludzkie nasionko” To stylizowane pękniecie przypomina – „ziarenko grochu”, z którego wyrasta cała roślina – „człowiek”. Takie „ziarenka” można spotkać także i w innych cywilizacjach. Czymże są: kamienne głowy Olmeków, bryły platońskie znalezione w Szkocji, kamienny delfijski Omfalos – jak nie takim właśnie „ziarenkiem – człowiekiem”?

Omfalos – już sama nazwa wskazuje na bezpośredni, nie tylko etymologiczny, związek z fallusem. „Strugi energii” znane z Carnac również występują na Sardynii podobnie jak i słynne figurki „Wenus”, których symbolika jest oczywiście odmienna od „Matki Ziemi”. O budowlach i architektonicznych kompleksach znajdujących się na innych kontynentach, będzie jeszcze „mowa” w innych rozdziałach.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Wielkie Zimbabwe

Wielkie Zimbabwe

Wielkie Zimbabwe

Wielkie Zimbabwe – „Ruiny dawnego Zimbabwe bez wątpienia należą do najbardziej imponujących budowli w Afryce południowej i środkowej. Najstarsze osiedle w tym miejscu pochodzi z IV w. p.n.e., ale największy rozkwit przeżyło między X a XV wiekiem. Najważniejszym obiektem jest tu eliptyczna Wielka Zagroda z masywnymi murami, których grubość dochodzi do ponad 6 metrów. Wielkie Zimbabwe prawdopodobnie zawsze pełniło funkcję miejsca kultu. Ruiny na wzgórzu położone o 400 m na północ od Wielkiej Zagrody, pochodzą z najstarszego okresu w historii Wielkiego Zimbabwe i obejmują m. in. Wschodnią Zagrodę, czyli główne sanktuarium, w którym na okrągłych kamiennych platformach wznosiły się monolity, zwieńczone niekiedy kamiennymi posągami ptaków. Mury Wielkiego Zimbabwe zbudowano ze ściśle dopasowanych granitowych bloków, bez fundamentów i bez użycia zaprawy. Zewnętrzna ściana Wielkiej Zagrody ma 5154 m sześciennych objętości i jest największą zabytkową budowlą w Afryce subsaharyjskiej. Jedną z większych zagadek Wielkiego Zimbabwe jest 10 – metrowa zwężająca się ku górze wieża. Nikomu nie udało się wejść do jej wnętrza i dość powszechnie uważa się, że jest ona wypełniona kamieniami. Do wieży prowadzi długi, mroczny korytarz miedzy wysokimi murami. W Wielkim Zimbabwe znaleziono steatytowe posagi ptaków – bożków i antropomorficzne figury symbolizujące być może zmarłych wodzów bądź klany. Głównym bogiem W. Zimbabwe był Mwari, czyli Stwórca.”

Nie przedłużając rozszyfrujmy od razu ten „kod” z Afryki południowej. Główny kompleks czyli Wielka Zagroda to nic innego niż „męskie klejnoty”. Ta zagadkowa stożkowata wieża jest inaczej niż w poprzednich przypadkach symbolicznym przedstawieniem męskiego fallusa, zaś ten niezwykły korytarz to równie symboliczne drogi moczowo-płciowe, które doprowadzają „nasienie” do tej „męskiej armaty”. Wschodnia Zagroda stojąca na Wzgórzu Ruin to nic innego niż „cel” tej „armaty”- żeńskie narządy rozrodcze. W tym sanktuarium odbywały się, jak sądzę, doroczne misteria ku czci Boga Mwari – Stwórcy ich i całego świata. Tak jak i w innych przypadkach, spotykamy się tu z Kultem Człowieka Ptaka, świadczą o tym posagi bożków – ptaków. Nie są one „zwykłymi” posążkami – symbolami ptaków, lecz znacznie więcej – symbolizują człowieka przyszłości czyli człowieka, który wzniesie się kiedyś w powietrze i odczyta ich Przesłanie. Wierzyli, że taki dzień kiedyś nadejdzie (i nie pomylili się). Pozostaje kwestia figurek symbolizujących wodzów czy klany. Niestety nie symbolizują one wodzów. Są to znane nam już wcześniej figurki „Wenus”, a jak już wspominałem – nie są to symbole „Matki Ziemi”. Figurki te służyły do innych celów.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Newgrange i Tara

Newgrange

Newgrange

„Wielki kurhan w Newgrange to jedna z najwspanialszych prehistorycznych budowli w Europie. Tradycyjnie uważany za miejsce pochówku królów Tary, powstał w istocie znacznie wcześniej, bo ok. 3200 r. p.n.e. Jest to w zasadzie typowy grobowiec galeriowy: długi tunel pod kopcem prowadzi do sklepionej wysoko komory z trzema niszami upodobniajacymi ją do trójlistnej koniczyny. Współcześni archeolodzy twierdzą, że mogło to być obserwatorium astronomiczne. Po przeprowadzonej w 1962 r. przez Michaela O`Kelly`ego pieczołowitej renowacji udowodniono ponad wszelką wątpliwość, że kopiec jest precyzyjnie usytuowany względem stron świata. O świcie w dniu zimowego przesilenia wnętrze grobowca oświetla przez kilka minut wąski promień. To samo można zaobserwować w dwóch innych kurhanach w okolicy, w Knowth i Dowth. Patrząc na Newgrange z boku i z lotu ptaka, widać mur z przodu kopca obudowany białym kwarcem. U podstawy ściana ma szerokość 97 kamieni ciasno ułożonych jeden obok drugiego. Wokół kurhanu stoi 12 spośród oryginalnych 35 głazów, tworzących niegdyś kamienny krąg. Pośrodku kurhanu znajduje się pomieszczenie z nadwieszonym sklepieniem. Ułożone poziomo warstwy kamieni zwężają się stopniowo ku górze. Wejścia do Newgrange „strzeże” potężny (3x1m) kamień krawężnikowy. Zdobią go kunsztowne spirale, romby i koncentryczne łuki, wyryte przy pomocy kamiennych narzędzi. Przeznaczenie kamiennych mis w niszach głównej komory pozostaje zagadką. Być może obmywano w nich zwłoki, składano dary dla zmarłych, bądź też wykorzystywano do jakichś rytuałów. Newgrange pojawia się w trzech irlandzkich sagach. Opowiadają one o Dagdzie, bogu Słońca. Mity te, są wątkami kazirodztwa, magii i reinkarnacji, starsze nie tylko od irlandzkiego chrześcijaństwa, ale i od legend o celtyckich herosach, dają nam pewne wyobrażenie na temat pierwotnych wierzeń budowniczych Newgrange.”

Każdy z czytelników jest już w takim miejscu tej książki, iż sam już powinieneś umieć oddzielić „ziarno od plew”. Jeśli uważasz, że kurhan Newgrange jest „astronomiocznym obserwatorium” lub też miejscem pochówku jakichś królów to wynika z tego, że niezbyt dokładnie czytałeś poprzednie rozdziały. Jeśli jednak nadążasz za moim tokiem rozumowania, to sam bez mojej pomocy uznasz, że nie jest to ani obserwatorium, ani żaden grobowiec. Oto oczom twoim ukazuje się jedna z „najpiękniejszych kobiet świata”! Szczegółowiej rzecz ujmujac jest to najważniejszy „podmiot” ludzkiej prokreacji a mianowicie:

Te 37 głazów w około kopca – to nic innego jak brzuch kobiety. Sam kopiec swoim wypukłym kształtem symbolizuje ciążę, która jak wiadomo trwa dziewięć miesięcy. Sprawcą tego „największego z darów” jest Słońce – czyli nasz „Ojciec – Bóg”. Wracając cyklicznie, co roku o tej samej porze zimowego przesilenia, „odwiedza” swoim „słonecznym promykiem” wnętrze kopca – czyli najważniejsze miejsce w ciele kobiety.

Newgrange 1

Patrząc na zdjęcie od razu można „dostrzec”, że te kamienie z białego kwarcu swoim odblaskiem są jakby podkreśleniem tego „najczulszego” erogennego miejsca. Cóż widać dalej? Pozostałe elementy w swojej wymowie podobne są do tych ze Stonehenge. Ten potężny głaz przy wejściu do kopca, tak ładnie ozdobiony spiralnymi wzorkami – to nic innego jak „substytut” kobiecej kępki włosów nad sromem. Samo wejście – tego nie muszę już chyba tłumaczyć. Wewnątrz kopca są również bardzo ciekawe rzeczy. Długi tunel prowadzący do komory z trzema niszami – to nic innego niż wewnętrzne kobiece narządy z dwoma jajnikami – trójlistna koniczynka. Pozostaje kwestia misy – najważniejszego elementu kopca. Odpowiedzią na tą „zagadkę” jest już Stonehenge. Ta kamienna misa to nic innego jak miejsce gdzie „promyk Słońca zagląda raz na rok”- macica.

W niej to zagnieżdża się ten „dar” od Boga gdzie wzrasta i rodzi się „nowe życie”. Dzięki cykliczności „odradzania się” tego życia jest symbolem perpetuum mobile Wszechświata. Wiedza o cykliczności Wszechświata nie była, nie jest jednak całkowicie zapomniana.W tym miejscu chciałbym przypomnieć to co pisałem we wstępie, iż mity zawierają w sobie więcej prawdy niż nam się zdaje, od obecnej prawdy, która jest tylko mitem. Sentencja ta, użyta tym miejscu, nabiera w końcu swego znaczenia. Przekonać się o tym można zapoznając się z tymi pięknymi mitami: o Dagdzie, bogu Słońca i królu Irlandii oraz jego ukochanej Boand.

Mity także są częścią dorobku, (choć dotychczas „nieznaną”) naszej cywilizacji. Będzie o nich jeszcze mowa przy okazji opisywania innych kultur np.: Egiptu, czy też Grecji. Averbury i Silbury Hill stanowiły kompleks „symbolicznego” Mężczyzny i Kobiety.

Tara

Tara

„Niedaleko Newgrange, po drugiej stronie Boyne wznosi się Tara , centrum duchowe i legendarna siedziba królów Irlandii. Na wzórzu znajduje się Warownia Królewska z otoczonymi wałem i fosą, Siedzibą Króla oraz Domem Cormaca. Pośrodku tego ostatniego stoi „kamień przeznaczenia”, czyli prastary słup płodności i głaz inaugurujący królów Tary.”

Już sam widok tego obiektu z lotu ptaka odbiera oręż z rąk wszelkim „naukowcom”. Kształt tego owalu a w nim dwóch mniejszych kół, z tym „prastarym słupem płodności”, mówi sam za siebie. Ten słup płodności jest takim samym symbolem męskiego nasienia jak głazy Carnac czy Heel Stone w Stonehenge, zaś wzgórze Tara jest kopcem którego znaczenie jest tożsame z Newgrange. Odległość między francuską Bretanią a Anglią czy też Irlandią jest dość duża. Jest jednak coś co łączy te krainy. Tym „spoiwem” jest nazwa tego symbolicznego nasienia – Carnac i Dom Cormac`a. Są to moje „przypuszczenia”, ale Carnac i Cormac mają to same etymologiczne źródło. Źródło to biło nie tylko w tych miejscach, ale to już inna historia.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Stonehenge

Stonenenge

Stonenenge

„Postawienie Stonehenge, najsłynniejszej budowli w Wielkiej Brytanii, musiało być nie lada wyczynem. Jak się szacuje, do przeciągnięcia każdego z pionowych głazów przez wzgórza Marlborough na dystansie 39 km. 1500 ludzi potrzebowało dwóch miesięcy. Dawniej uważano, że była to świątynia, w której druidzi – celtyccy kapłani – składali ofiary z ludzi. Dopiero w XX w. astronom Norman Lockyer wysunął, do dziś powszechnie już przyjmowaną, hipotezę o faktycznym przeznaczeniu Stonehenge – był to mianowicie rodzaj kalendarza, który pozwalał dawnym kapłanom obliczać położenie Słońca, Księżyca i planet w różnych porach roku. Lockyer odkrył, że w dniu letniego przesilenia Słońce wschodzi dokładnie nad główną

Aleją w Stonehenge. To dlatego tradycyjnie świętowano tu co roku z tej okazji. Około 3300 lat p.n.e. w Stonehenge wzniesiono pierwszą budowlę z drewna. Pierwszy krąg kamienny, składający się z okrągłego nasypu o średnicy 98 m i otaczający 56 „jam Aubrey`a”, zbudowano ok. 2200 lat p.n.e. Stonehenge II, czyli dwie podkowy z błękitnego kamienia, powstało ok. 2000 lat p.n. e. Wiele z tych głazów usunięto następnie podczas budowy Stonehenge III – wielkiego kręgu z 30 megalitów spiętych poziomymi płytami i otaczającymi pięć trylitów w formie podkowy, wzniesiono ok. 1900 lat p.n.e.

Zewnętrzny pierścień głazów na wspornikach – tworzył niegdyś pełne koło. Na zewnątrz koła ułożone są na planie czworokąta – cztery kamienie zwane Station Stones – wyznaczają punkty wschodów i zachodów Słońca. Znajduje się tam również głaz zwany Heel Stone, który wyznacza punkt wschodu Słońca w dniu przesilenie letniego 21 VI. Meteorolog Terence Meaden zauważył zupełnie niedawno, że cień głazu zwanego Heel Stone wnika do wnętrza kręgu podczas wschodu Słońca w dniu przesilenia. Jego zdaniem jest to symbol współżycia Ojca Nieba z Matką Ziemią, przy czym krąg Stonehenge symbolizować ma boska macicę.”

Zrozumienie ideii Stonehenge jest bardzo proste. Nie jest to żadne obserwatorium astronomiczne starożytnych „naukowców”, ani także świątynia Druidów jak twierdzą różni „znawcy”. Nabliższy wyjaśnienia tego „problemu” jest Terens Meaden, lecz nie całkiem i nie do końca. Znamiennym jest, że głaz Heel Stone 21 VI wnika wgłąb kamiennego kręgu. Rzeczywiście rację ma Terens – cień zbliżający się od tego głazu w kierunku podkowy wnika w tą podkowę we wnętrzu kręgu i idealnie, niczym plemnik połączony z komórką jajową, „zagnieżdża się” w macicy. Od tego momentu rozwija się nowy organizm – „nowe życie”.

Swoją budową kompleks ten w istocie przypomina nie tylko macicę, ale także i pozostałe narządy a mianowicie: cały brzuch wraz z jajnikami – żeńskimi gruczołami rozrodczymi. To, iż jest to narząd parzysty możemy się dokładnie „przekonać” przyglądając się uważnie dołkom 18 i 46, znajdującym się w kręgu Aubrey`a. Dołki 1, 55 – tworzą swoiste „labia majora”, zaś dołek 56 – substytut kobiecej łechtaczki.

Pozostaje kwestia udziału Słońca w tym procesie zapłodnienia, tej symbolicznej „kobiety” – jak chciał Terens – „Matki Ziemi”. Tak jak to już omawiałem przy okazji Petroglifów – nie jest to żadna „Matka Ziemia”, ani „Ojciec Niebo”, podobnie jak i figurki „Wenus”, które również nie są przedstawieniami „Matki Ziemi”. Wszystkie te Matki – to nie Matki, tylko symbol Odradzania się Życia. Słońce, które 21 VI pojawia się zawsze w tym samym miejscu jest symbolem ponownych narodzin – po „zimowej śmierci”. Symbolizuje to, że ludzie, którzy już umarli i odeszli „w smugę cienia”, tak jak Słońce które nieustannie, co roku pojawia się na „niebie życia”, powrócą kiedyś z „krainy ciemności”. Averbury, Silbury Hill i Stonehenge są zatem potwierdzeniem ideii cykliczności Wszechświata.

sunset-behind-stonehenge

Słońce w tym przypadku nie nazwałbym „Ojcem Nieba”- tylko „Bogiem – Stwórcą”, a „Matkę Ziemię” – człowiekiem, którego to „Bóg – Stwórca” tworzy od podstaw.

Petroglify Peterborough i inne rysunki naziemne np.: Nazca, rysunki naskalne, głazy np.: Carnac, wielki megalityczny kompleks Averbury i Silbury Hill, Stonehenge – wszystkie te obiekty jakie zbudował ten sam symboliczny „Noe” – czyli „przedpotopowy nastolatek” zawierają różne idee. Chociaż różnią się trochę przekazem lub formą, wszystkie jednak mówią jednym głosem i co najważniejsze mówią o tym samym. Mówią o tym, że to Bóg – jest „stwórcą” człowieka, że wszystko to co człowiek czyni wynika z jego „intencji i inspiracji”.

Wszystko to jest możliwe dzięki trzem głównym czynnikom, którymi są: fallus, testosteron (ogólnie rzecz ujmując), oraz mózg człowieka. Potwierdzeniem teorii „interwencji” Boga tu rozumianego jako Słońce i poczęcie „nowego życia” w ciele symbolicznej kobiety – czyli Kopce jest przykład kompleksu w Newgrange – chyba najpiękniejszy z zachowanych.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Silbury i Averbury Hill

Silbury i Averbury Hill

Silbury i Averbury Hill

Silbury i Averbury Hill  „wielki megalityczny kompleks koło wsi Averbury w hrabstwie Wiltshire wyglądał niegdyś jeszcze okazalej niż Stonehenge, a jego najstarsza część, „Sanktuarium”, pochodzi mniej więcej z tego samego okresu (3000 lat p.n.e.) Wewnątrz potężnego kredowego wału wznosił się największy znany nam krąg. Tworzył go główny pierścień z 90 bloków, ważących około pięć ton każdy i dwa mniejsze, liczące po 30 głazów. Aleja ustawionych pionowo kamieni łączyła Averbury z pobliską świątynią na wzgórzu Overton. Na południe od Averbury wznosi się Silbury Hill, największy w Wielkiej Brytanii usypany przez ludzi kopiec z ok. 2500 r. p.n.e. mający 183 m obwodu u podstawy oraz 55 m wysokości.”

Na południe od Silbury Hill znajdują się dwa mniejsze kopce o wydłużonym kształcie tzw. West Kennet i East Kennet datowane na 3600 r. p.n.e. Spogladając na Silbury Hill z wnętrza kamiennego kręgu widać tylko górny segment kopca, wystający ponad horyzont wytyczony przez naturalne wzgórze Waden Hill z lewej strony i inne naturalne wzniesienie w oddali z prawej. Linia horyzontu układa się w ten sposób, że wierzchołek Silbury Hill jest jakby wciśnięty miedzy zbocze wzgórza Waden Hill a szczyt oddalonej grani. Rzeka Kennet, przepływająca przez sam środek kompleksu Averbury, wypływa ze źródła Swallowhead, biegnącego niecałe osiemset metrów od Silbury Hill. Swallowhead to źródło okresowe – jesienią wysycha i „wznawia działalność” dopiero wczesną wiosną. Rzeka Kennet jeszcze stosunkowo niedawno, bo w osiemnastym stuleciu kojarzona była przez miejscową ludność z kobiecą waginą.”

Wszystkie elementy tej układanki w tym sanktuarium są genialnie umiejscowione. Averbury to nic innego jak: „worek mosznowy z dwoma jądrami”. Gdzie są jego plemniki?

„Przypuszcza się, że w samym środku mniejszego kręgu północnego wznosiła się jakaś konstrukcja, z której do dziś zachowały się tylko dwa głazy, zwane Cove. W centrum kręgu południowego stał niegdyś ogromny blok skalny o wys. 6 m i obwodzie ok. 2,5 m. Pierwsi badacze tego miejsca nazwali go Obeliskiem. Niestety, w 1723 r. Ten olbrzymi kamień runął, a następnie został pokruszony i usunięty.”

Mogły to być właśnie: w jednym przypadku plemniki, a w drugim równie „symboliczny” fallus. Silbury Hill – to oczywiście symbol kopca – brzucha kobiety. Rzeka Kennet to symbol okresowej płodności kobiety, bardzo pomysłowo wkomponowany w całość kompleksu, który nie został zbudowany tylko po to by sobie stał i by ludzie sobie czasami na niego spoglądali. Co roku odbywały się tam uroczyste ceremonie, podobne w swoim charakterze do ceremonii jakie odbywały się w starożytnym Egipcie, Grecji i innych cywilizacjach. Na czym te ceremonie polegały? Ogólnie rzecz ujmując, związane one były z kultem Słońca. Poprzez fakt, że na zboczu wzgórza Waden Hill corocznie uprawiane jest zboże oraz, że łany tego zboża co roku o tej samej porze zasłaniają szczyt Silbury Hill, a po czasie żniw szczyt Silbury ponownie się ukazuje, można wysnuć jeden generalny wniosek. Społeczność Silbury i Averbury, i inne im podobne żyjące ponad pięć tysięcy lat temu, w ten sposób „zaszyfrowanym” zespołem budowli, świadczą o swej wiedzy, o tym czego my tak „bardzo wykształceni” – dopiero się domyślamy. Czyż ta cykliczność pojawiania się i znikania życia (ciąża kobiety – Silbury symbolizuje zmienność pokoleń), nie jest analogiczna do „Megacyklu” – kosmologicznej teorii Wielkiego Wybuchu i końcowego kolapsu Wszechświata? Właśnie w ten sposób to „kosmiczne perpetuum mobile” zostało nam – ludziom z czasów „Człowieka – Ptaka” przekazane.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Głazy Carnac

Carnac

Carnac

Każda kultura, każda cywilizacja, każde państwo na świecie ma swoje kopce. Czy będą to sztucznie usypane pagórki, kurhany, czy też naturalne wzniesienia lub szczyty gór np.: Newgrange, Uluru, Góra Chełmska oraz tysiące innych podobnych obiektów – to kopce generalnie swoją budową i kształtem symbolizują brzuch ciężarnej kobiety.

Każda nowa ciąża – to nowe pokolenie, to coraz dalej posunięty krok w przyszłość. Dzięki tej przemianie pokoleń, nastąpi w końcu upragniony przez wierzących w ten symbol „siły sprawczej” dzień, kiedy z tej symbolicznej cięży narodzi się (odhibernuje) nowy, tym razem „rozumniejszy” człowiek. To, że takie czasy kiedyś nadejdą, wszyscy ci „przedpotopowi” ludzie wiedzieli i wierzyli w to, że dzięki ich potomkom będą mogli ponownie odrodzić się i zaistnieć w jakimś nowym, lepszym świecie. Tak im to obiecał „Bóg – Stwórca” (Genesis) i dzięki tej obietnicy tym bardziej ochoczo budowali swoje obiekty, nierzadko poświęcając na to całą swoją „niewielką” energię i możliwości. Weźmy pod uwagę, że niejednokrotnie ogromne kopce i inne obiekty budowane były przez społeczność o niewielkim potencjale, a jednak tylko i wyłącznie dzięki ich wierze, było to możliwe. Każde spojrzenie człowieka na taki wystający symboliczny brzuch, przepełnione było tęsknotą i nadzieją na lepsze czasy. Różne kultury, cywilizacje, „ przemawiają” do nas w odmienny sposób. Idea kopców nierozerwalnie związana jest z ideą ustawiania głazów. W „temacie” głazów największymi „specjalistami” byli „przedpotopowi” europejczycy. Mając do dyspozycji kilka tyś lat p.n.e. tak skromny zasób możliwości, także oni, (tak jak i inne ludy na innych kontynentach) postarali się o różne genialne budowle.

Menhir – Podłużny kamień ustawiony pionowo, mający charakter kultowy. Z celtyckiego: man – kamień, hir – długi. Największe w Europie skupisko menhirów (ustawionych na sztorc głazów – w sumie ok. 3000 znajduje się nieco na północ od bretońskiego miasteczka Carnac.Wszystkie prócz 70 głazów – tworzą tu równoległe rzędy, jakby aleje. W Kremario znajduje się dziesięć takich rzędów, składających się z 1220 głazów. Jak dotąd, ustalono wiek tylko jednego z tutejszych kurhanów – „St. Michel” – który powstał ok. 5000 lat p.n.e, czyli, co najmniej 2000 lat wcześniej niż przypuszczano. Carnac było miejscem kultu w czasach rzymskich, później na głazach pojawiły się również chrześcijańskie krzyże. Wśród okolicznych mieszkańców przetrwała jednak pamięć o ich pogańskim pochodzeniu. W wieczór świętojański przy wejściu do alei rozpalają oni ogniska, a następnie przepędzają miedzy rzędami głazów bydło i owce, nawiązując do pradawnych obrzędów, które miały zapewnić przychylność bogów urodzaju. Do dziś głazom przypisuje się magiczną moc, radząc parom, które mają problemy ze spłodzeniem potomstwa, by tańczyły między kamieniami, a młodym mężatkom, by na nich siadały. Przeznaczenie tych potężnych głazów ustawionych w długich szeregach jest wielką zagadką dla archeologów. Od hipotezy, że Carnac był potomkiem jakiegoś nieznanego narodu żeglarzy poprzez świątynie druidów, obserwatorium astronomiczne badające ruch Słońca i Księżyca, aż do koncepcji „kamiennego papieru milimetrowego”- mającego obliczać położenie Księżyca.”

Wszystkie te hipotezy świadczą o indolencji, lub niewiedzy, tych „naukowców”. Żeby wyjaśnić tę „zagadkę” wystarczyłoby zagłębić się nie w fantastykę a tylko pochylić się z całym szacunkiem nad tymi wierzeniami ludowymi. W nich to właśnie niczym we śnie (kiedy się obudzimy i niewiele pamiętamy), zawarta jest nasza cała „traumatyczna wiedza” na ten temat.

Otóż zdania te: o bydle i młodych mężatkach, dobitnie świadczą o tym, że ci „przedpotopowi” mieszkańcy Bretonii i całej Europy, w menhirach widzieli symboliczną „spermę”, która niczym w chwili największego – szczytowego, symbolicznego uniesienia „mężczyzny”, wytryskuje całą tą swoją „energią” w postaci strug – w oczywistym kierunku. To są właśnie te ustawione w szeregi kamienie. Mam nadzieję, że moimi czytelnikami, zgodnie z ostrzeżeniem ze wstępu, są ludzie „dorośli”. Wśród tych stróg spremy – szeregów kamieni czy też w pobliżu, zawsze lub prawie zawsze, znajduje się jeden, oczywiście największy kamień – symbolizujący męski narząd rozrodczy – fallus. Zgodnie z zasadą, że tam gdzie są plemniki i pojedyncze głazy tam musi znajdować się ich „spiritus movens”.

Jakie znaczenie miały głazy dla tych ludzi już wiemy, ale aby stanowiło to jakąś całość, należy do tych głazów dodać – równie symboliczne „jądra”. Przedstawiane są one w postaci dwóch głazów ale także w formie kręgu – „worka mosznowego”. To, że taki był architektoniczny zamysł ich budowniczych są na to dowody: Wielkie Zimbabwe, Egipt, La Venta, Wzgórze Tara, a w szczególności – najpiękniej zachowany tego przykład – Averbury. O wszystkich tych i innych budowlach, będzie jeszcze „mowa”. Zamysł twórców tych „sanktuariów ludzkiej prokreacji” nie byłby pełny bez jeszcze jednego, chyba najważniejszego elementu. Powyżej pisałem o kopcach.   To właśnie kopce – czyli „ludzka ciąża” jest efektem tej męskiej zapobiegliwości”. Wszystkie te elementy: głazy – sperma, menhir – fallus, kręgi – jądra (worek mosznowy), kopce – kobiecy brzuch, stanowią doskonale przemyślaną i z wielką precyzją wykonaną architektoniczną całość.

Od zbudowania tych obiektów minęło już wiele lat. Niektóre z tych obiektów czy też w wyniku działalności „misjonarzy”, czy przez upływający czas, została zniszczona, ale to co pozostało zaświadcza w całej swojej rozciągłości o zamiarach ich budowniczych. Te perły „przedpotopowejarchitektury są zarazem świadectwem jedności kulturowej i wiary całego tamtego świata. Idea tych budowli wszędzie była taka sama. Wszystkie te „tropy” przeszłości, można odczytać tylko z pewnej wysokości – (kult człowieka ptaka). Można to wszystko „dostrzec” tylko wtedy gdy na te obiekty spojrzymy z perspektywy lotu ptaka. Koronnym „argumentem” tego twierdzenia jest Silbury i Averbury.

Stojące w rzędach głazy Carnac są zatem symbolem męskiej ejakulacji. Averbury z Silbury Hill, Newgrange, czy Wzgórze Tara i Dom Cormaca stanowią przykład kobiecej i męskiej „współpracy”. Czy Carnac było osamotnionym przejawem męskości? Nie. Jego drugą połówką były dolmeny. Swoją budową, kształtem i proporcją idealnie wręcz pasują do koncepcji „kobiety i meżczyzny” znanej z brytyjskich budowli.

Niezaprzeczalnym celem tych strug spermy z Carnac jest tumulus Kercado. Zresztą grobowców galeriowych w tej okolicy znajduje się więcej. Na wschód od Carnac w Gavrinis znajduje się zorientowany według letniego przesilenia podłużny kopiec – piękny przykład „kobiecego wnętrza”. To, że takich tumulusów było tak dużo świadczy o powszechności tego zjawiska. Całą Europę ogarnął niesłychany i trudny do zrozumienia impuls budowy sanktuarium symbolu Kobiety i Mężczyzny.

Każdy region, każde plemię stawiało sobie za punkt honoru aby w ich okolicy znajdowały się takie monumentalne i rzecz jasna trudne do zbudowania obiekty, które nie budowano li tylko z czystej chęci zaimponowania innym swoich możliwości ale zapewne spowodowane to zostało impulsem, który był wręcz ich imperatywem – bezwarunkowym nakazem. Przyczyną tego imperatywu było po części „przedpotopowe szaleństwo”, ale także i inna, być może jeszcze ważniejsza sprawa, ale będzie o tym mowa w innym rozdziale. Jednym z najsłynniejszych dolmenów w Bretanii jest imponujący swoim wyglądem dolmen La Roche aux Fees.

Budowniczowie tych wszystkich „tropów z przeszłości” chcieli nam dać do zrozumienia, że kobieta i mężczyzna mimo, iż są diametralnie różni (charakterologiczne, anatomiczne i inne), stanowią jednak nierozerwalną całość. Stanowią symbol jedności przeciwieństw. Kobieta i mężczyzna – są „sprawcami” nowego życia. „Bóg- Stwórca” człowieka przedstawiony w tych architektonicznych kompleksach jako promyk Słońca, wnikający wgłąb „kobiecego sanktuarium”, symbolizuje cykliczność powstawania Życia na Ziem, nie tylko w postaci zmienności pokoleń, ale przede wszystkim jakocykliczność powstawania wszechświata. Wszystkie te „tropy z przeszłości”miały być odczytane w „odpowiednim ku temu czasie”, a mianowicie wtedy gdy człowiek będzie w stanie „wznieść się, niczym ptak w powietrze – Kult Człowieka Ptaka. Na potwierdzenie powszechności tej „idee fixe” przedstawiam poniżej przykłady z innych regionów świata.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Kopce

Kopiec Wężą

Kopiec Węża

„Przez cały XX wiek Amerykanie próbowali rozwiązać zagadkę usypanych przez ludzi kopców występujących w wielu miejscach Stanów Zjednoczonych od południowego wschodu po środkowy zachód. Wysunięto hipotezę, że tereny te zamieszkiwała jakaś obca rasa, przybyła, być może z Meksyku, Skandynawii, a nawet legendarnej Atlantydy.

Kopiec Wężaw stanie Ohio jest dziś bodaj najważniejszą z indiańskich budowli tego typu. Kto zbudował Kopiec Węża ? Nie wiemy tego na pewno, ale najwięcej świadectw wskazuje na Indian Adena, którzy żyli tu od VI w p.n.e. do początków I wieku n.e. Cały nasyp ma 366 m. długości i 1,5 m. wysokości. Z lotu ptaka przypomina węża z jajem bądź żabą w pysku. Z poziomu ziemi sylwetka węża jest trudno rozpoznawalna.”

Jaki jest ukryty sens tego kopca? Powtarza się sytuacja z poprzednich punktów tego rozdziału. Cały ten kompleks jest widoczny tylko z powietrza. Genialność tej konstrukcji jest porównywalna z poprzednimi. Indianie Adena ponad dwa tysiące lat temu, symbolem węża, przekazali nam całą swoją wiedzę na temat tego co było, i co nas jeszcze w przyszłości czeka. Kopiec Węża swoją budową symbolizuje powstanie i kolaps wszechświata. Jest to apoteoza cykliczności wszechświata. Ogon tego węża symbolizuje Wielki Wybuch, jego ciało pokrętne i zmienne koleje Ewolucji, natomiast pysk to końcowy etap „megacyklu” – pamiętany z teorii dr. Smoły i prof. Pierza – zapadanie się całej materii i energii z powrotem ku epicentrum – Kolaps. Genialnie proste!

Kopiec Cahokia – park stanowy nad środkową Missisipi obejmuje tereny zamieszkane niegdyś przez największą prekolumbijską społeczność Ameryki Północnej. Wznosiło się tu ponad sto piramid i kopców grobowych należących do przeszło 50 szczepów. Kultura Indian Cahokia rozkwitała mniej więcej w latach 1050 – 1250 n.e., na długo jednak przed przybyciem Europejczyków upadła. Najważniejszą budowlą był tu wysoki na ponad 33 m. Kopiec Mnichów, zajmujący powierzchnię 6,6 ha., usypany z 623.000 m sześciennych.

Symbolika piramidalnego kształtu tego kopca tożsama jest z zaszyfrowaną wiedzą wszystkich innych znanych nam piramid czy szczytów gór, czego najdoskonalszym przykładem są np. piramidy Starożytnego Egiptu, ale to już temat na inny wpis.

facebooktwittergoogle_plusredditpinterestlinkedinmail

Najnowsze komentarze

Przysłowia i sentencje

Jest coś wyższego w górze, które miesza zamiary śmiertelnych (co przeszkadza zamiarom śmiertelników).
Walerian Łukasiński
----------------------
Bo chociaż wszystko się dzieje według tego logosu zawsze, zawsze ludzie tego nie pojmują.
Heraklit
---------
Człowiek zmienia się stale i wciąż odnawia w niekończącym się ciągu, który nazywamy czasem.
Człowiek będzie musiał pojąć czas
i opanować go. Albowiem czas jest nasieniem wszechświata.
Mahabharata
---------------
Gdy wszyscy wiedzą, że coś jest niemożliwe, przychodzi ktoś, kto o tym nie wie, i on to robi.
Albert Einstein
----------------

Jak ten czas leci!

Październik 2014
P W Ś C P S N
« Wrz   Lis »
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Visits

Weather condition